《義》曰：言聖人既能參天兩地而倚數(shù)，又觀隂陽之變動而立成一卦，又察其變化之道，得失之理，發(fā)越揮散，剛?cè)嶂w，互相資取而生於六爻也。

和順於道德而理於義。

《義》曰：言八卦之位，大易之道，上以通於天地，下又和合參順聖人之道德，又窮極萬物之象，人事之義理，以成變化之道者也。

窮理盡性以至於命。

《義》曰：言大易之道，爻象之設(shè)，上既通於天地，下又贊於鬼神，又發(fā)揮剛?cè)嶂w而分其爻，又和順聖人之道德而理於義，又窮極萬物之理以盡萬物之性，以至于命者也。命者，則謂長短、兇折、夭亡之類是也。然則大易之道，皆能盡萬物之性，又能盡人之性者。蓋性者，皆天所稟受之善性者也。若能守己之性，不陷於邪佞，則其命可以知矣。若人不能守己之性，而放僻邪侈，無所不至，則其命不能固矣。是故大易之道，爻象之間，有變有動，皆所以盡人之性命者。使人觀之，則趨吉背兇，向善改惡也。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。

《義》曰：自此已下至六位而成章為一章，以明卦爻之意也。言古者聖人所以畫為八卦，作為大易者，蓋以上順天地之命，下順萬物之性。既能順天地萬物生成之性命，則其言吉兇之道，情偽之理，無不備載於其間也。

是以立天之道，曰隂與陽；立地之道，曰柔與剛。

《義》曰：言大易之道，既以盡天地萬物生成之性命，是以立天之道曰隂與陽；其地能承受天之氣而生成萬物，是以立地之道曰柔與剛。言其天地隂陽剛?cè)岫猓舷陆桓卸蓜側(cè)嶂硪病?/p>

立人之道，曰仁與義。

《義》曰：天地既立，則人生於其間。人既生於其問，則立仁義之道以本於人。仁者，博愛之謂仁也。義者，行而宜之，合於道則謂義。又因其人而立仁義之道，以生成於天下也。

兼三才而兩之，故易六畫而成卦。

《義》曰：言伏羲既畫八卦之後，但以三爻為一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地，以盡三才之道。後世聖人因而兼之，重其三才之道，兼而兩之，以六畫而成一卦，故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地，六爻既備，以成一卦之理。

分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

《義》曰：既以六畫而成卦，又以一、三、五為陽位，二、四、六為隂位，分為隂陽之道。隂則為柔，陽則為剛，因其六爻之位，分其隂陽之象，用其剛?cè)嶂恚幌噱e雜，或升或降，故此大易之道，六爻之間上下變動而成其文章者也。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯，數(shù)往者順，知來者逆。

《義》曰：此一章言伏羲畫卦之始，始因天地定位之後，作為八卦。故因天地之道，畫為乾坤之象，取山之象為艮，澤之象為兌，雷之象為震，風(fēng)之象為巽，水之象為坎，火之象為離。因天地定位之後，取此山澤雷風(fēng)水火之象，畫為八卦，以盡萬物之理，萬事之情。後世聖人觀其天地生成之體，又艮有止靜之德，澤有潤物之性，山澤之象其氣可以相通。又因雷之能震動萬物，風(fēng)之能發(fā)生萬物，又取雷風(fēng)之象能相擊搏，以生萬物。又觀水火之性不相資射，言水之性其性濕而潤下，火之性其性燥而炎上，因其水火之性不相資射，以成八卦之象。互相變動，互相錯雜，以推測其物理，以稽考其人之情偽，分其奇偶之?dāng)?shù)，人之過去未來之事。若數(shù)其已往之事，則以順而數(shù)之，言其易知也。若數(shù)其未來之事，則以逆而數(shù)之，言其難知也。是故聖人因此大易之象，逆人之吉兇之兆，皆以逆數(shù)之術(shù)，以前萬民之用，使人知其吉而背其兇也。

是故易逆數(shù)也。

《義》曰：言此大易之道，八卦之理，交相錯雜，以盡吉兇，然而皆逆知來事，以前萬民之用也。

雷以動之。

《義》曰：此一節(jié)總明八卦養(yǎng)物之功也。

風(fēng)以散之。

《義》曰：言雷能鼓動萬物，風(fēng)能散育萬物也。

雨以潤之。

《義》曰：潤，滋也。萬物之生，非雨而不潤也。

日以晅之。

《義》曰：既雨以潤之，又日以乾晅之。

艮以止之。

《義》曰：艮，以止靜之德止於萬物，而不使過其分也。

兌以說之。

《義》曰：兌，能和說萬物，使之成就也。

乾以君之。

《義》曰：乾，以剛健君臨於物也。

坤以藏之。

《義》曰：坤以柔順，能含藏於物也。此八卦交相錯雜，然後能成於物也。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

《義》曰：帝者生物之宗，以尊而言之則謂之帝，此復(fù)言八卦之用也。言帝之始生萬物必自震而始，潔齊萬物則在乎巽，令萬物相見而繁盛必在乎離，致役萬物則在乎坤，和說萬物必在乎兌，隂陽相戰(zhàn)必在乎乾，受賜萬物則在乎坎，能成萬物則在乎艮者也。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。

《義》曰：言萬物出乎震，震東方者，以震是東方之卦，斗杓指東，為春主生，故萬物皆由震而出也。齊乎巽者，以巽是東南之卦，斗杓指東南之時，萬物潔齊而不相瀆亂也。離者明也，以離是南方之卦，萬物盛大，必假離而臨照之，故萬物相見，必自離而後可明也。然而聖人之治天下，必法此離為日之象，以明天下之事，取其明無所不矚之義也。

坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

《義》曰：坤者，地也。以地能生養(yǎng)萬物，是有勞役之事，故曰致役乎坤。兌者，說也。萬物說兌，必在於秋，故兌為正秋之卦也。然不言方而言秋者，以兌說萬物，非止於一方，故言秋也。戰(zhàn)乎乾者，以乾是純陽之卦，主於西北，西是隂地，而乾居之，是有隂陽相薄之義，故曰戰(zhàn)乎乾。坎者，水也，北方之卦也。上下皆坎，有水之象焉。水行不舍晝夜，所以為勞。萬物之生，非水而不滋益，故曰萬物之所歸也。艮者，東北之卦也。萬物之所成終，萬品之所成始，皆由艮以本之。其位在丑寅，故曰東北之卦也。

神也者，妙萬物而為言者也。

《義》曰：此已下一節(jié)，明八卦生成之用也。言八卦運動，交相錯雜，以妙萬物。然而求其真宰之用，無有遠(yuǎn)近，不知所以然而然，是其用如神也。然則謂之神者，以其無形無狀，人之所不見者也。

動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

《義》曰：動者，鼓動也。言鼓動萬物，莫疾乎雷，震者雷之象，故不言震而言雷也。撓散萬物者，莫疾乎風(fēng)，風(fēng)者巽之象。乾燥萬物，莫熯乎火，火者離之象也。兌說萬物，莫說乎澤，兌者澤之象也。滋潤萬物，莫潤乎水，水者坎之象也。終始萬物者，莫盛乎艮，艮者止之象也。水火之性，雖不相入，然而相逮，有相資之理。雷風(fēng)相薄而不相悖逆，山澤相懸而能通氣，夫如是，然後能成變化之道，生成之理也。然則艮不言山而言艮者，以其動撓燥潤之功，是雷風(fēng)水火之性，至於終始萬物之義，於山為微，故言艮而不言山也。然而雷風(fēng)相薄而不言相逆者，蓋雷風(fēng)若相悖逆，則生物之理息，故言相薄而不言悖逆也。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

《義》曰：此一節(jié)說八卦名訓(xùn)也。乾象天，運行不息，故為健。坤象地，能承順事，故為順。震象雷，能奮動萬物，故為動。巽象風(fēng)，無所不入，故為入。坎象水，水居險陷，故為陷。離象火，能著於物，故為麗。艮象山，山有止靜之德，故為止。兌象澤，能澤潤萬物，故為說也。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

《義》曰：此一節(jié)說八卦畜獸之象也。所謂遠(yuǎn)取諸物者，此也。乾為馬，健速之物也。坤為牛，至順能任重也。震為龍，潛動而變於隂也。巽為雞，體多陽，輕舉之物主於下也。坎為豕，豕主汚濕，故為豕也。離為雉，有文章也。艮為狗，狗能善守，禁止外人，故為狗。兌為羊，外柔而不害物也。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

《義》曰：此一節(jié)說八卦人身之象也，所謂近取諸身者此也。乾尊在上，故為首；坤能包容萬物，故為腹；震動在下，故為足；巽順於人，故為股；坎陽明在內(nèi)，故為耳；離陽明在外，故為目；艮能止靜其物，故為手；兌能和說於人，故為口。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

《義》曰：此一節(jié)明乾坤六子父母之道也。索者，求也。乾為天，父之道也。坤為地，母之道也。二氣相求勝而男女生也。得父氣者為男，得母氣者為女。乾初求於坤而得長男曰震，乾生於坤也。坤之初求於乾而得長女曰巽，坤生於乾也。乾之再配於坤得中男曰坎，坤再配於乾得中女曰離。乾三配於坤得少男曰艮，坤三配於乾得少女曰兌。二氣相推，八卦著矣，男女之道備矣，天下之情見矣。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

《義》曰：此已下廣明卦象之義也。乾為天者，此廣明乾之象也。乾為天，剛健不息，萬物之宗也。為圜，周萬物也。為君，為父，有尊嚴(yán)之道也。為金，為玉，性堅剛也。為寒，為冰，氣凝嚴(yán)也。為大赤，老陽之色也。為良馬，行健也。為老馬，行健之久也。為瘠馬，無其膚，其骨堅也。為駁馬，堅猛之至也。為木果，老而為實，生之本也。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其於地也為黑。

《義》曰：此一節(jié)明坤之象也。坤為地，能生育萬物，故為母。為布，取其廣載也。為釡，取其化生成熟也。為吝嗇，取其生物不移也。為均，取其均平也。為子母牛，取其生育之順也。為大輿，取其能載萬物也。為文，取其色雜也。為衆(zhòng)，取其載物不一也。為柄，取其生物之本也。其於地也為黑，取其極隂之色也。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

《義》曰：此一節(jié)廣明，震之象也。為雷，能震於物也。為龍，隂中之畜也。為玄黃，取其蒼雜之色也。為旉，取其敷布而生也。為大塗，取其剛動而上柔，萬物之出也。為長子，以其為初求也。為決躁，以其剛性之甚也。為蒼筤竹，取其堅貞而上虛也。為萑葦，以其類而列也。其於馬也，為善鳴，取其象雷聲之遠(yuǎn)聞也。為馵足，取其剛在下也。為作足，取其一動也。為的顙，取其陽下應(yīng)於上也。其於稼也，為反生，取其反甲而出也。其究為健，取其剛行也。為蕃鮮，取其蕃育之盛也。

巽為木，為風(fēng)，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

《義》曰：此一節(jié)廣明，巽之象也。為木，取其可揉而順也。為風(fēng)，取其陽在上也。為長女，取其初求也。為繩直，取其齊一也。為工，取其能揉物為器也。為白，取其能潔於物也。為長，取其風(fēng)行之遠(yuǎn)也。為高，取其風(fēng)性高遠(yuǎn)也。為進(jìn)退，取其隨物之上下也。為不果，取其能樂於物也。為廣顙，取其有容也。為多白眼，取其色多白也。為近利，取其躁人之情多近利也。市三倍，取其生物之盛也。為躁卦，取勢躁急也。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

《義》曰：此一節(jié)廣明，坎象也。為水，取其北方也。為溝瀆，取其水行無不通也。為隱伏，取其水行地中也。為矯輮，取其曲直得所也。為弓輪，取其激矢運行。其於人為加憂，取其險難也。為心病，取剛在中也。為耳痛，取其主聽也。為血卦，取其水行地中也。為赤，取其血色也。其於馬也，為美脊，取其陽在中也。為亟心，取其急也。為下首，取其水流向下也。為薄蹄，取其水流行也。為曳，取其行地也。其於輿也，為多眚，取其重載也。為通，取其水行也。為月，取其水之明也。為盜，取其潛行也。其於木也，為堅多心，取其剛在內(nèi)也。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

《義》曰：此一節(jié)廣明，離之象也。為火，取南方也。為日，取火精也。為電，取有明也。為中女，取再求也。為甲胄，取剛在外也。為戈兵，取外剛利也。其於人也，為大腹，取其隂在內(nèi)也。為乾卦，取其日所烜也。為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜，皆取剛在外也。其於木也，為科上槁，取其隂在中而空也。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節(jié)。

《義》曰：此一節(jié)廣明，艮之象也。為山，取其靜而不動也。為徑路，取其可上而行中也。為小石，取其陽堅也。為門闕，取其止出入也。為果蓏，取其陽在上也。為閽寺，取其禁止也。為止，取其止物也。為狗、為鼠，取其止人也。為黔喙之屬，取其剛喙而能喙物也。其於木也，為堅多節(jié)，取其陽生也。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其於地也為剛鹵，為妾，為羊。

《義》曰：此一節(jié)廣明，兌之象也。為澤，取潤下也。為少女，取三索也。為巫，取其順也。為口舌，取其能口說人也。為毀折，取其缺於上也。為附?jīng)Q，取柔附上，非所麗也。其於地也，為剛鹵，取其下堅而上潤也。為妾，取其少女也。為羊，取其中壯而外順也。