【周易下經(jīng)】第58卦-兌卦?兌卦為澤（兌下兌上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷九》

周易口義卷十，宋胡瑗撰

下經(jīng)

【原文】兌，亨，利貞。

《義》曰：按序卦云：入而後說之，故受之以兌。言人能以柔順之道入于人，則人皆說之，故次于巽。然謂之兌者，其象為澤，其性為悅，所以為天下說之之法也。然澤者，水之所聚，而滋息萬物以為生成之功，使之皆得滋養(yǎng)而說懌也。然不謂說而謂之兌者，蓋聖賢之人將欲感天下之心，必當(dāng)以仁義之道、恩惠之事，固不可以言語口舌而為說，故去其言而為兌也。

亨者，言聖賢發(fā)仁施惠，布德澤以說天下之人，使天下之人皆感說之，故得其亨通也。

利貞者，夫感說之道多失于邪，若小人之人，止以淫聲媚色、雕牆峻宇、流連荒亡以說于心，巧言令色、柔佞邪諂以茍容于人，如此，皆所以喪身敗德，以至亡家失天下，是說非正然也。故聖賢之人施其感說之道，皆本于至正，則無所不利也。

【原文】彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉。

義，曰剛中而柔外。說以利貞者，言此卦內(nèi)二爻為剛，外爻為柔。言所以感說人者，當(dāng)內(nèi)有其剛，外示以柔。然而止有剛，則至暴而無以感說天下之心，故當(dāng)外示之以柔。內(nèi)既剛，外復(fù)柔，以此說人，則人皆說而歸之，是得其正而無所不利也。

是以順乎天而應(yīng)乎人者，夫天之體之德，運動而不已，是至剛者也。及其降氣以生成萬物，則至柔而不失其柔也。人之情，莫不好安逸而惡危亡，說仁義而懼鄙吝。今聖賢之人，內(nèi)有剛明之德，而外示柔順之道，施其仁義，發(fā)其恩惠，以說于天下，是上能順乎天之心，而下能應(yīng)乎人之情也。

說以先民，民忘其勞者，民之情皆欲安而惡勞。若聖賢之人，將欲役使之，必當(dāng)發(fā)其仁義恩惠感說之，則民從其役使而忘勞苦之心也。夫就死者，人之所難也。聖賢先能發(fā)仁義德澤，然後使之冒犯大難，至于死地，則民亦說樂而從之，無有怨也。

說之大，民勸矣哉者，夫施說之道，固非小小之事可以感懷天下之心，必須有仁義德澤以遍施天下，使民雖從其勞役，犯其死難，皆無怨心。況乎納之以善教，民固勸而說從之矣。

【原文】象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。

《義》曰：上下二體皆兌，是二澤相麗也。夫水之聚于一澤之中，則能滋息萬物，而使之皆得其說懌，而況二澤相麗，是其說之大者也。君子觀是象，凡施說之道，必當(dāng)施之于大，而至于久遠(yuǎn)。若小人惟以淺近為說，以快己之欲，然至于久遠(yuǎn)，則不能無厭倦之心。厭倦既生，至喪身、亡家、敗國、失天下，皆由于此。故君子之人，當(dāng)說其大者，惟朋友講習(xí)。蓋朋友之道，同心同德，其志氣相契，所講者聖人之道德，所習(xí)者聖賢之事業(yè)，日聞其所不聞，日見其所不見，使道德事業(yè)愈久而愈新，皆無其厭倦之心，是為說之道，莫重于此也。

【原文】初九：和兌吉。

【原文】象曰：和兌之吉，行未疑也。

《義》曰：和，謂中和也。夫兌者，西方之卦也。以四時言之則爲(wèi)秋，秋所以成萬物，萬物皆說而成也。君子之人在上，以義制天下之民，使之感說而歸之。故當(dāng)廣發(fā)其中和之教，所應(yīng)不係于一，無心于物，而使之自然感說而從之，則不失其兌之義也。今初九居兌之始，是能剛中而柔外，以施其說也。何則？蓋以其有剛明之才，故曰剛中；體夫兌說，故曰柔外。夫內(nèi)既剛，外又柔，是能以中和之道說天下之人，心無所係，故得天下之懽心而獲其吉者也。

《象》曰：和兌之吉，行未疑也者，初九能以中和之道，上不係應(yīng)而行不在私，故以此而施說于人，則人皆說而從之，復(fù)何所疑哉！

【原文】九二：孚兌，吉，悔亡。

【原文】象曰：孚兌之吉，信志也。

《義》曰：此爻以陽居隂，履非其正，本有悔者也。然以剛居中，是其有至信。發(fā)之于中而施說于人，不為邪僻，不為非妄，使天下之人皆必信之，以至歡心而歸。一獲其吉，是得其所以為說之道，悔遂亡矣。

《象》曰：孚兌之吉，信志也者。能以由中之信，發(fā)于己之志，而施說于天下，天下之人莫不說而歸之。

【原文】六三：來兌，兇。

【原文】象曰：來兌之兇，位不當(dāng)也。

《義》曰：夫感說之道，必須至公至正，無所偏係，使天下之人自然而說之則可也，固不可以言語口舌柔邪以茍取于人而求其說。今六三當(dāng)施說之世，以隂居陽，又在一卦之上，是履不得中，行不得正。以不中不正之道，是欲以柔邪諂佞姑息茍且以來天下之說，雖天下之民一時懽心而說從之，終無其道以久說斯民。以是施說，非兇而何？

【原文】九四：商兌未寧，介疾有喜。

【原文】象曰：九四之喜，有慶也。

《義》曰：商，謂商議裁制也。寧，安也。介，隔也。疾，謂六三也。九四以剛明之資，居上卦之下，切近九五之君，是居得大位與持重權(quán)者也。既為權(quán)位之臣，則邪媚之人皆欲以甘言巧語、柔佞之道以茍說于己，將以希進(jìn)用之地。然小人之徒止欲榮進(jìn)一身而已，若使進(jìn)而有位，則上必為害于君，下必為害于民，君民之間皆被其疾害。是則九四既有權(quán)位，人求說已，及已之說，人皆當(dāng)商議裁制，其所說之義則不失其正。然既商議裁制，則旦夕憂慮，?？中∪酥M(jìn)，故未能斯須遑安也。

介疾有喜者，六三既以柔邪欲說于己，欲圖進(jìn)其身，茍進(jìn)之，則為君民之害矣。故九四則當(dāng)施剛明之德以裁制，而介隔杜絶之。既能介隔六三之小人，則天下之賢者得以進(jìn)，天下之民皆得其安，上以致國于太平，下以納民于富夀之域，是有其喜慶者也。

《象》曰：九四之喜，有慶也者，九四所以有喜者，蓋由能介隔六三諂佞之小人，使不得進(jìn)，所以杜君民之害，使賢者得路，以施仁義於天下，獲其福慶之事也。

【原文】九五：孚于剝，有厲。

【原文】象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

《義》曰：孚，信也。剝，刻也。夫聖賢之人，皆以仁義為先，若使之進(jìn)于有位，則上可以致君于無過之地，下可以躋民於富夀之域，使天下罔有一民一物不得其所，而不被其福慶也，此聖賢之所用心也。小人則不然，外以柔邪諂佞，內(nèi)以貪殘狠毒為心，若使之見用，于上必為亂于君，于下必為害于民，以至天下皆被其剝刻。然則為天下者，欲治于民，莫若以至誠委任天下之賢，使推其仁義之心，以布澤流惠，則天下不勞而治矣。今九五以剛明中正之德，居至尊之位，為兌之主，是有可致之資。既有其資，則當(dāng)信任其賢明有德之人，以輔助于己，故天下皆被其賜矣。且五雖本應(yīng)于九二，九二有剛正之德而已，不能盡柔巽以任用之，反比于上六邪佞不正之臣，是所信者剝刻之小人也。既信剝刻之小人，則賢者退而朝廷昏亂，紀(jì)綱廢弛，以至害于國而及乎天下，是其危厲之甚也。

《象》曰：孚于剝，位正當(dāng)也者，此聖人戒之之辭也。言九五居可致之位，操可致之資，反委任上六柔邪之小人，以剝刻君子，自取危厲，故于此切戒之，責(zé)于五也。

【原文】上六：引兌。

【原文】象曰：上六引兌，未光也。

《義》曰：引者，牽引之辭也。言上六以隂柔居一卦之極，當(dāng)無位之地，故欲以柔邪不正之道，茍且以牽引天下之民，欲使盡歸說于已。

《象》曰：上六引兌，未光也者，夫施說之道，一失其正，則皆為私邪而不可行，況其以柔佞欲茍說于人乎？今上六既然，故雖得人之說，其道亦未足為光大也。