【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷四》

【原文】蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《義》曰：蠱，壞也。按左傳昭公元年云：皿蟲爲(wèi)蠱，穀之飛者亦爲(wèi)蠱。蓋言三蟲食一皿，有敗壞之象，故云皿蠱爲(wèi)蠱。又言穀之積久腐壞者，則變而爲(wèi)飛蟲，亦蠱敗之象，故云穀之飛者亦爲(wèi)蠱。夫物既蠱敗，則必當(dāng)脩飾之，故雜卦曰蠱則飾也是矣。以人事言之，則是風(fēng)俗薄惡，教化陵遲，而不綱不紀(jì)也。方此之時，聖賢之人必以仁義之道施爲(wèi)而拯治之也。

元亨者，元者，天地大生之德，于人爲(wèi)仁也；亨者，天地大通之德，于人爲(wèi)禮也。言聖賢當(dāng)此天下蠱壞之時，思欲拯治之，必有天地大生之德、至仁之道以拯濟之，又當(dāng)以禮制而拯葺之，以救弱扶衰，興滯補弊，使天下之生靈各得其大通也。

利涉大川者，大川，謂大險大難也。夫治天下弊壞之事，不可安然而治之，必在衝涉大難，奮不顧一己之私，存心於天下，然後可以治其事，措之安平也。何則？以天地之德至廣至大，而發(fā)生萬物尚有屯難，況聖賢治天下蠱敗之事，豈無險難乎？

先甲三日，後甲三日者，庚、甲皆申令之名也。凡事仁恩，于五行爲(wèi)木，木主春，春爲(wèi)施生，故爲(wèi)仁恩之令也。凡事已蠱敗，非下民之所能爲(wèi)，皆在上者致之也。然聖賢必欲治之，則當(dāng)以仁恩之令而爲(wèi)之先也。是故民有匱乏者，則出粟帛以濟之；民有失于奢者，則以禮而節(jié)之；民有未出于塗炭者，則出之而使安其所；民有入于兇頑而陷于刑辟者，則使之改過自新。故先之三日以申諭之，後之三日以丁寧而勸戒之，如此則天下之事無有不舉矣。

【原文】彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也；利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

《義》曰：上體艮爲(wèi)剛，下體巽爲(wèi)柔。夫天下之事所以弊壞者，由上無剛明之德以斷制于下，下無柔順之心以從令于上耳。今此卦上既剛明而能斷，下又柔順以奉令，故蠱敗之事可以得治也。故曰：蠱，剛上而柔下，巽而止。

蠱者，上艮爲(wèi)止，下體爲(wèi)巽，巽爲(wèi)權(quán)變，艮爲(wèi)鎮(zhèn)靜。夫能用權(quán)者，多失于鎮(zhèn)靜。今既止靜，又能行權(quán)，故可以治蠱敗之事也。

利涉大川，往有事者，言聖賢之人欲治蠱敗之事，則雖大險大難，必往而治之，庶成天下之事業(yè)也。

先甲三日，後甲三日，終則有始。天行也者，言上之行仁恩之令，先之三日，後之三日，終而復(fù)始，若天有四時之行，春生而秋成，始始終終，無有休息也。

【原文】象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

《義》曰：按左傳云：在周易，女惑男，風(fēng)落山，謂之蠱。言山之有材木，今爲(wèi)其風(fēng)之所落，而在山之下也。夫風(fēng)之爲(wèi)氣，能生物，亦能落物，此即肅殺之風(fēng)，故爲(wèi)蠱之象也。君子觀此之象，以拯救天下敗壞之事，振濟萬民之難，使皆得其所而遂其性，又且養(yǎng)育己之德業(yè)而加于天下，不使至于蠱敗也。

【原文】初六：幹父之蠱。有子，考無咎，厲，終吉。

【原文】象曰：幹父之蠱，意承考也。

《義》曰：大凡事之蠱敗，必求所以脩飾之也。初六居卦之始，得巽之體，能用權(quán)變，以承家道，而幹集父事，故云幹父之蠱，有子者。夫能代父之任，而成家之事者，子之職也。一不能然，是無子矣。今初以權(quán)變而幹父之事，使男正位乎外，女正位乎內(nèi)，內(nèi)外和睦，上下整肅，是得其爲(wèi)子之道也。

考無咎者，言父有不能幹家之事，而至于蠱敗，咎莫大焉。茍得賢明之子，以代其任，而成其事，則可使其父立于無過之地矣。今初六能用其權(quán)變，以幹濟其事，使其父得無咎也。然謂之考無咎者，夫生曰父曰母，死曰考曰妣，蓋言初六不唯能幹父之蠱，而致父于無過，兼使其父雖至于終沒，亦免其咎，而致其令名，以光于後也。故祭

《義》曰：亨孰羶薌，嘗而薦之，非孝也，養(yǎng)也。君子之所謂孝者，國人稱願，然曰幸哉，有子若此，所謂孝也已。又哀公問于孔子曰：何謂成親？孔子曰：君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親爲(wèi)君子也，是爲(wèi)成其親之名也。蓋言父雖有過，而子能終幹之，則使其父免咎矣。

厲終吉者，厲，危也。言初六居卦之始，幹父蠱敗之事，是主艱也。故當(dāng)常若危厲在前，恐懼其始，則終可以獲吉也。

《象》曰：幹父之蠱，意承考者，意謂心之所存也。言爲(wèi)子之道，不可盡循父之命，但心之所存，以至孝事其親而成之耳。

【原文】九二：幹母之蠱，不可貞。

【原文】象曰：幹母之蠱，得中道也。

《義》曰：九二以剛明居中，而在內(nèi)卦之內(nèi)，是能幹其母蠱壞之事也。故曰幹母之蠱，不可貞者，言君子之人，必上思忠于君，下思利于民，不可屑屑然專以治閨門之事，久執(zhí)其道，爲(wèi)己之正也。

《象》曰：幹母之蠱，得中道也者，九二以剛明之德，居得中位，在內(nèi)則能幹母之蠱，在外則能幹父之事，在朝廷則能忠于君而利于民，是周旋進退，皆得于中道也。

【原文】九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。

【原文】象曰：幹父之蠱，終無咎也。

《義》曰：九三以陽居陽，有剛明之德，履于至正，故能幹父之蠱。何則？夫剛則有能斷之才，正則公而不私，以此而行，則克幹其事，而無所不濟也。

小有悔，無大咎者，言九三全用剛斷，以幹其家事，則必傷于和睦之道，而親族之間，必小有悔恨之者。然已代父之任，整肅閨門之教，而幹成其事，則終無大咎也。

【原文】六四：裕父之蠱，往見吝。

【原文】象曰：裕父之蠱，往未得也。

《義》曰：夫父以柔懦不能剛決，以至蠱壞其家，而六四又以柔弱之質(zhì)承其蠱敗之後，無剛明果決之才，不能代父之任而幹家之事也。然而以隂履正，故但少能寛裕其父之事耳，故曰裕父之蠱。

往見吝者。夫承蠱敗之後，而以柔弱之質(zhì)將有所往，必見悔吝而無所成也。然初六亦以隂柔之道，乃能幹父之蠱，此即往而見吝，何也？蓋初六居壞敗之始，當(dāng)幹家之初，能用權(quán)變以治其事，致父于無過之地，故聖人言之，以爲(wèi)萬世治家之法當(dāng)在于始也。是以爲(wèi)臣爲(wèi)子者，不可以無剛明之才也。今六四既居事壞之後，而無剛明之才，不能幹濟其事，故往見吝而無所得也。

【原文】六五：幹父之蠱，用譽。

【原文】象曰：幹父用譽，承以德也。

《義》曰：譽者，嘉美之稱也。六五所以能幹父之蠱者，蓋承以其德，不在剛威，而能代父之任，承家之事，又有大中之道，下應(yīng)九二剛明之人，用是所以得嘉美之譽也。

《象》曰：幹父用譽。承以德者，言六五所以用譽者，非徒取于虛名也。蓋以大中至正之德，承父之志，以治其事，使社稷永固，生靈受賜，各遂其所，而天下嘉美之譽，自然至矣。

【原文】上九：不事王侯，高尚其事。

【原文】象曰：不事王侯，志可則也。

《義》曰：夫事治于始，至于終，則其事已成也。大凡人子之始，竭力盡孝以事父，而治于家；人臣之始，竭力盡忠以事君，而利于民。及夫國家既濟，功業(yè)既成，榮問既極，而茍年德衰耗，則必有止足之心，而不累其位，退休歸老，不事于王侯，而自崇高尊尚其事也。

《象》曰：不事王侯，志可則也者，言上九之不事王侯，蓋有足止之心，高尚之行，可爲(wèi)世俗之所法則也。言聖人之德，始終如一，無有衰耗，若周公之輔于周，亦卒于周，未聞高尚其事也。夫有周公之資則可爲(wèi)，自賢人而下，則不能無衰耗矣。功業(yè)既成，則休退宜也。然世俗所謂高尚者，內(nèi)則無心于家，不孝于父，而幹其事；外則無心于國，不忠于君，而利其民。但高傲衣冠，晦跡山林，遠(yuǎn)去人跡，此直豕鹿木石之伍耳，非聖人言蠱上之意也。