【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷一》

坤

《義》曰：此伏羲所畫(huà)，文王所重，純隂之卦也。上下六爻皆隂，以象地積諸隂氣而成也。坤者，順也。言坤柔順之德，上承于天，以生成萬(wàn)物，猶臣以柔順之德，上奉于君，以生成萬(wàn)民也。

元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

《義》曰：此一節(jié)是文王所作卦下之彖辭也。

凡坤之四德，與乾之四德同也。但乾以剛健之德，資始萬(wàn)物；坤以柔順之德，資生其形也。其言利牝馬之貞者，蓋乾體至大，全用剛德，故于乾卦之下，直言元亨利貞，而不言所利也。今坤主臣道，故言利牝馬之貞者，蓋馬取其服乘，有善行之才，而又牝馬順之至也。以言地之為道，能順承天之氣，以生成萬(wàn)物，無(wú)有休息。若人臣順承于君，而能宣君之令，行君之事，皆不失其正道，故言利牝馬之貞也。

君子有攸往者，夫坤體之利，唯至順至正，然後不失其常道。人臣之分，亦當(dāng)執(zhí)其正，而濟(jì)之以順。若順而不正，則失于諂媚；若正而不順，則失于悍愎，而有先君之事。是故惟君子有全德，乃能循此道，始終不失其分。以此而往，無(wú)所不利，故曰君子有攸往也。

先迷後得主利者，夫乾者天道，坤者地道。言之人事，則乾為君、為父、為夫，坤為臣、為子、為婦。言其分，則君倡而臣和，父作而子述，夫行而婦從。若臣先君而倡，子先父而作，婦先夫而行，則是亂常道也。若能處其後而順行其事，不為事先則得其主守，而不失為臣、為子、為婦之道也。

西南得朋者，西南致養(yǎng)之地，隂之位也。今坤本隂，以隂之隂，是得其朋類(lèi)而行。若君子未仕之時(shí)，必得明師賢友以相切磋。蓋聖賢事業(yè)尤甚淵博，獨(dú)學(xué)則不能成，獨(dú)見(jiàn)則不能明，固須資于朋類(lèi)而後有所至也。故伐木詩(shī)曰：自天子至庶人，未有不須友以成也。是言人必得朋類(lèi)而事業(yè)可成也。

東北喪朋者，西南為隂位，東北為陽(yáng)位，今離西南而反之東北，是以隂之陽(yáng)喪失其朋類(lèi)。如君子之人與師友講成道德，及其業(yè)已就，其性已明，務(wù)行其道而薦身於朝廷之間，以求致君澤民之事，是喪失其朋類(lèi)者也。

安貞吉者，言地體安靜而永守其正，若天氣降於地，地則承而發(fā)生，是不妄有所發(fā)也。如臣之輔君，當(dāng)常守安靜貞正之德，待君倡然後和之，是亦不妄有所動(dòng)，故得獲其吉也。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

《義》曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭。

至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。此三句釋坤元之德也，故先嘆美之。言至哉者，蓋坤主承天之氣，而生萬(wàn)物之形，必有所至也。

萬(wàn)物資生者，言一元之氣降于地，為萬(wàn)物之始也。承一元之氣，以生萬(wàn)物之形，是天下萬(wàn)品之物，莫不資取於坤元，而生其形質(zhì)也。

乃順承天者，蓋地得天之降氣，然後順從而發(fā)生萬(wàn)物也。坤厚載物，德合無(wú)疆。此二句釋坤之自然之德也。

坤厚載物者，言地道博厚于天下之物，高下洪纎，無(wú)不持載，無(wú)不包容也。德合無(wú)疆者，言地者形之名，坤者地之用，是地之形，則至廣至大，而無(wú)疆畔。若其德，則持載生育萬(wàn)物，大無(wú)不周，遠(yuǎn)無(wú)不及，是坤之德，亦合地形之無(wú)疆也。

含弘光大，品物咸亨者，此釋亨之德也。含，包也；弘，厚也；光，明也；大，盛也。謂之含者，言坤之為體，無(wú)所不包，無(wú)所不周。謂之弘者，言博厚而無(wú)所不載。謂之光者，言萬(wàn)物由地而生，皆得亨通而光明。謂之大者，言其體至廣至大，謂坤之有此四德，然後萬(wàn)物繁植，得其亨通也。

牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆者，此釋利牝馬之貞，言地之為道，生成萬(wàn)物，無(wú)有休息，馬為人所服乘，亦能行之不息，是為地之倫類(lèi)，而行之無(wú)疆也。

柔順利貞，君子攸行者，此釋君子有攸往之義，言君子之人，能柔和謙順，以盡其為臣之節(jié)，而又不失其正，是所往無(wú)不獲其利也。

先迷失道，後順得常者，此釋先迷後得主利之義，言為人子，為人臣，為人婦，其為道必須待倡而後和，行而後隨，若首先而行，則迷惑錯(cuò)亂，而失其道，若所行居人之後，而順承其上，乃得君子之常道也。

西南得朋，乃與類(lèi)行者，已釋在前。

東北喪朋，乃終有慶者，此言君子已仕，進(jìn)用朝廷，上以致君，下以澤民，以施已之素藴，是終獲其美慶之道也。

安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆者，此言坤之所以安靜守正而得吉者，蓋由承天之氣，以發(fā)育萬(wàn)物，無(wú)所不得其生，是其德之無(wú)疆也。君子之人，上承於君，亦當(dāng)安然守至正之德，而不為事始，不為物先，待君令而後行，此其所以獲吉也，是其德應(yīng)地?zé)o疆也。

《象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

《義》曰：此先聖大象之辭，言地之形體固本柔順。

柔順者，地之勢(shì)也，故能生成萬(wàn)物之形質(zhì)也。君子以厚德載物者，言君子之人法地之道，以寛厚其德，使其器業(yè)廣大弘博，無(wú)所不容，以載萬(wàn)物，使萬(wàn)物無(wú)不得其所，皆如地之容載也。

【原文】初六：履霜，堅(jiān)冰至。

【原文】象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

《義》曰：言履霜者，隂氣始凝結(jié)之時(shí)也。

堅(jiān)氷者，隂氣極盛之時(shí)也。夫坤之六爻皆隂，而初六居其最下，是隂氣始凝之時(shí)也。大凡隂之為氣，至柔至微，不可得而見(jiàn)。故自建午之月，則一隂之氣始萌於地下，以至于秋。人但見(jiàn)其物之衰剝，時(shí)之愴慘，且不知其隂之所由來(lái)。然于履霜之時(shí)，則是其跡已見(jiàn)，故可以推測(cè)其必至于堅(jiān)氷也。以人事言之，則人君御臣之法，此其始也。夫人之深情厚意，不易外測(cè)，故大姦若忠是也。然為臣而佐君，必有行事之跡於其始，善善惡惡可得而度之，故在人君早見(jiàn)之也。見(jiàn)其人臣之間，始有能竭節(jié)報(bào)効，則知終必有黃裳之吉，乃任而用之，使之由小官至于大官，則為國(guó)家之福。若姦邪小人，其有諂佞之狀一露，則知積日累久，必至於龍戰(zhàn)之時(shí)，故當(dāng)早辨而黜退之，則其惡不能萌漸也。若使至于大位，以僭竊侵陵，則惡亦不易解矣。是由履霜之積，積而不已，終至堅(jiān)氷，是宜辨之在始也。

《象》曰：履霜堅(jiān)氷，隂始凝也者，言隂之至于履霜，是隂氣始凝之時(shí)也。堅(jiān)氷二字當(dāng)為羨文，蓋下文已有至堅(jiān)氷也。馴至其道，至堅(jiān)氷也者，蓋馴者馴狎之義，謂臣之積惡有漸，久而不已，則至大患也。

【原文】六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利。

【原文】象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

《義》曰：直，正也。待夫陽(yáng)之至，然後發(fā)而生成萬(wàn)物，是其體安靜守正，而不為物之先也。方，義也。義，宜也。言生物無(wú)私，使各得其宜也。大者，言地體至大，無(wú)所不包，無(wú)所不容也。

不習(xí)無(wú)不利者，言坤有三德，自然而物生，故不待修習(xí)而後能。以人事言之，則君子之人，其德素藴，其行素著，聖賢之事，業(yè)已習(xí)之于始，至此用之朝廷之上，隨時(shí)而行之，且非臨事而乃營(yíng)習(xí)，故無(wú)所不利。是以孟子四十不動(dòng)心者，此也。於卦則二為地之上，是萬(wàn)物發(fā)生之時(shí)也。故三德之備，地道之美，盡於此矣。

《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也者，言六二以直、方、大之三德，發(fā)動(dòng)而生物，無(wú)不得其宜。蓋以自然之質(zhì)，不勞而生，不為而成，光大之至也。

【原文】六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

【原文】象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

《義》曰：含，畜也。章，美也。貞，正也。言六三陽(yáng)位，今以隂居之，是能執(zhí)謙，不敢為事之倡始，故內(nèi)畜聖賢之事，章美之道，待君之所令，及謀議之所至，則從而發(fā)其章美之道，以進(jìn)于君，如此是得臣子之正。或從王事，無(wú)成有終者，言六三之君子，執(zhí)臣子之分，不敢先倡，待君有命，然後從而行之，既行之，又歸美于君，而不敢居其成功，但竭節(jié)盡忠，而終于為臣之分也。

《象》曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也者，言人臣含畜章美之道，若謀議未及而先發(fā)之，非其時(shí)而宣行之，使天下之人，但知臣之所為，而不知君之所命，則失所以為臣之分也。今含畜章美，俟可發(fā)而發(fā)之，然後功成于己，即歸之于君，而不失臣子之分也。或從王事，知光大也者，此言君子待君之命而從之，則是君子之智，益光明而盛大也。

【原文】六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

【原文】象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

《義》曰：括，結(jié)也。囊所以盛物也，坤是隂卦，六四本隂位，又以隂居之，則是隂陽(yáng)之道不交，而君臣之間不相接也。然六四既當(dāng)此否塞之時(shí)，則必括結(jié)其囊，藏其德，卷而懷之，以待其時(shí)。

無(wú)咎者，言六四有聖賢之才，若非時(shí)而進(jìn)，則為小人所害，今既能韜光晦跡，故得無(wú)咎也。

無(wú)譽(yù)者，言六四既括結(jié)其囊，所以歛其才德，則天下之美譽(yù)何由而至哉？故曰無(wú)咎無(wú)譽(yù)也。

《象》曰：括囊無(wú)咎，慎不害也者，言六四當(dāng)君臣不交之時(shí)，而能慎密而不出，則小人雖有殘賊之心，而欲害之，必不能及也。

【原文】六五：黃裳，元吉。

【原文】象曰：黃裳元吉，文在中也。

《義》曰：黃者中之色，裳者下之飾。蓋衣譬其君，裳喻其臣。以六五居上卦之中，而當(dāng)公卿之位，是能執(zhí)中道，施美利，而暢於四方，故獲元大之吉也。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也者，大凡五色備具謂之文。今六五能居中而施其美利，自內(nèi)及外，自朝廷及天下，是得黃中之色，而可以見(jiàn)四方之色也。

【原文】上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

【原文】象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

《義》曰：龍者陽(yáng)之氣，戰(zhàn)者戰(zhàn)敵之稱(chēng)，野者非龍之所處。言隂之為物，至微至柔，積而不已，至于彰著，必成堅(jiān)氷。蓋自履霜，若能積其善，杜其惡，及其終，則有黃裳之大吉。若不能杜其惡，以至害于而家，兇于而國(guó)，終有龍戰(zhàn)之災(zāi)也。夫姦臣賊子之為心，其禍亂之萌，包藏之久，至此既不可遽滅之，則必有賢明之君起而誅討之。然而以陽(yáng)來(lái)勝隂，不無(wú)相傷，故血玄黃也。玄者天之色，黃者地之色，言上下相傷之甚也。

《象》曰：“龍戰(zhàn)于野，其道窮也”者，言自細(xì)惡而不辨，至于盛大，以及于戰(zhàn)，是其道之窮極也。

【原文】用六：利永貞。

【原文】象曰：用六永貞，以大終也。

《義》曰：此言六者隂之位，自初至終皆有柔順之德，故曰用六。然既柔順而不守其正，則為邪為惡，故純用柔順則利在永長(zhǎng)，守其貞正則不失臣子之道也。

《象》曰：用六永貞，以大終也者，言既能用其柔順，又能永守貞正之道，則是臣子能以大義而終也。