【周易十翼】序卦傳－[清]張次仲撰《周易玩辭困學(xué)記?卷十五》

序卦傳

伏羲畫(huà)卦，決非散亂無(wú)章，其序今不可考。傳至夏、商，一首歸藏，一首連山，二代各自成書(shū)，非復(fù)羲皇之舊矣。周自文、玉始作彖辭，序卦定自文王，無(wú)可疑者。大都二二相耦，卦卦相反，此聖人言表之意。見(jiàn)得只此奇耦二畫(huà)，一轉(zhuǎn)移間，便別是一番世界，別是一番人物，別是一番作用，令人眼活心靈，有移步換形之趣。夫子恐後人紊亂之也，據(jù)其已定之序，作傳聯(lián)絡(luò)，令學(xué)者守爲(wèi)定案。中間義理，不論本卦之旨，不執(zhí)一定之見(jiàn)，意到筆隨，因方爲(wèi)圭，遇圓成璧，得其一言，可以酬酢機(jī)宜，保全身命，所以啟迪後學(xué)者，無(wú)不至矣。至其奇耦之饒乏，配對(duì)之均停，諸儒言之有據(jù)，辨之甚詳，然無(wú)補(bǔ)于身心家國(guó)，聖人所不言者，亦不必深求。淵明讀書(shū)不求甚解，正指此也。雜卦傳止以二卦相反立論，錯(cuò)舉互拈，正以見(jiàn)序之不必拘。大過(guò)顚也數(shù)句，顛倒錯(cuò)綜，并反對(duì)亦有不必泥者。聖人作翼，隨立隨掃，無(wú)非謂書(shū)不盡言，神而明之，存乎其人已耳。康伯謂序卦非易之藴，或有疑其非聖人之筆者，則過(guò)矣【私記】。

正義，述周氏以六門(mén)攝序卦，一天道，二人事，此其大都也。三相因，如屯、蒙、師、訟等；四相反，如否、泰、剝、復(fù)等；五相須，如大有須謙、蒙稚待養(yǎng)等；六相病，如賁盡致剝、晉極致傷等。就中櫽栝，則相因相反盡之。

有天地，然後萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養(yǎng)也，故受之以需。

沈氏曰：物生之初，必有蒙之者，或胎或卵，或苞或甲，爲(wèi)其稺而謹(jǐn)護(hù)之，天地之仁也。人生而蒙，亦天地之仁也。早慧非福，暴長(zhǎng)非夀，不養(yǎng)不可動(dòng)也，故漸爲(wèi)之飼食以長(zhǎng)其體，漸爲(wèi)之教訓(xùn)以長(zhǎng)其智，不可一日而成，必以需焉。

需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

需，非飲食之道也。饑者甘食，渴者甘飲，爲(wèi)其不能需也。訟未必盡，因飲食而訟其所必有。大者爭(zhēng)城邑，次者爭(zhēng)爵祿，小者爭(zhēng)簞豆，是皆飲食之類也。

訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。

訟則此亦一是非，彼亦一是非，黨同伐異，朋黨起而兵戈之禍隨之矣，故受之以師，傷哉！

師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

市必有平，聚必有長(zhǎng)，軍必有帥，國(guó)必有侯，天下必有天子，衆(zhòng)無(wú)所比則爭(zhēng)不息，故受之以比。比非大通之道，各有所畜以相濟(jì)，故受之以小畜。

物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。【鄭本無(wú)而泰二字，失聖人之意矣】。

馴而養(yǎng)之，大小上下各安其分，故有禮。一曰：禮義生於富足。

沈氏曰：禮從人情而出，不強(qiáng)人所不欲，不強(qiáng)人所不能。故貧者不以貨財(cái)爲(wèi)禮，老者不以筋力爲(wèi)禮，居山不以魚(yú)鼈爲(wèi)禮，居澤不以鹿豕?fàn)?wèi)禮，行其心之所安者而已。平甫曰：履不訓(xùn)禮，人之所履，未有外于禮者。子瞻曰：義有不盡于名者，履爲(wèi)禮，蠱爲(wèi)事，臨爲(wèi)大，解爲(wèi)緩之類是也。蒙者蒙也，比者比也，剝者剝也，皆義盡于名者也。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。

庭芳曰：乾坤十變方泰，何其難？泰一變即否，何其易？

物不可以終否，故受之以同人。

康伯曰：否則思通，人人同志。故出門(mén)同人，不謀而合。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

崔氏憬曰：以欲從人，人必歸已。語(yǔ)曰：獨(dú)任之國(guó)，勞而多禍；獨(dú)國(guó)之君，卑而不威。

有大者不可以盈，故受之以謙。

衣成缺袵，宮成缺隅。

有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。

魏太子申將兵伐齊，過(guò)隱士，隱士止之，既而歎曰：太子必不歸矣！彼其旁欲啜汁者多也，此所謂好多事而喜隨人者也。如羣蟲(chóng)蝕心，與之俱斃而已，安得不蠱！

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。

功崇惟志，業(yè)廣惟勤。自直之箭，百代無(wú)一矢；自圜之木，千載無(wú)一輪。

臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。

平甫曰：臨不訓(xùn)大，大者以上臨下，以大臨小，皆大者之事，故以大稱之。張敬夫曰：天下皆山也，惟泰山可觀；天下皆水也，惟東海可觀。上無(wú)可觀，下引而去矣，何以得合？

嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。

不執(zhí)贄，不可以成賓主之合；不受幣，不可以成男女之合。表記曰：無(wú)辭不相接也，無(wú)禮不相見(jiàn)也，欲民之無(wú)相?也。

賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。【飾從 】。

申甫曰：亨者，通也。文者，行吾之意而通于彼此之間者也。厚于味者薄于德，致飾則竭力於虛文而毫無(wú)真意，所云彼此相通者，索然無(wú)味矣。

文章繁縟，周衰之漸；議論虛詼，晉亂之徵。

剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。

胡氏旦曰：夫積湯則萎，凝冰則壯，男老則弱，女壯則雄，故蘼草死于始夏，薺麥生于孟冬。數(shù)已盡而氣存，時(shí)已極而物反，天地之常理，隂陽(yáng)之本性。

復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。

比而畜，其畜也小；無(wú)妄而畜，其畜也大。復(fù)則不妄矣，何等直捷！無(wú)妄然後可以畜，何等鄭重！

凡人學(xué)問(wèn)須有本領(lǐng)，則一切聞見(jiàn)俱可滋養(yǎng)性靈，有所歸宿。不則胸?zé)o主宰，博聞強(qiáng)記，徒供奢靡，亦有何益？故曰有無(wú)妄然後可畜，畜與養(yǎng)有辨。文言曰：學(xué)以聚之，寛以居之。畜是學(xué)聚工夫，養(yǎng)是寛居工夫，故曰物畜然後可養(yǎng)。彞正曰：萬(wàn)物聚而養(yǎng)道備也【私記】。

頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

窮猿攀木，飛鳥(niǎo)依人。

來(lái)矣鮮曰：物不可以終通、終否、終盡、終過(guò)，以理之自然言也，造化如此。有大者不可以盈，不養(yǎng)則不可動(dòng)，以理之當(dāng)然言也，人事如此。

有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。【錯(cuò)，施也，與措同】。

干令升曰：此詳言人道三綱六紀(jì)有自來(lái)也。

子瞻曰：夫婦者，咸與恒也。則男女者，坎與離也。有男女然後有夫婦，明咸、恒之所以次坎、離也。六子皆男女，而獨(dú)取于坎、離者，蓋艮、兌爲(wèi)少，非少無(wú)以相感；震、巽爲(wèi)長(zhǎng)，非長(zhǎng)無(wú)以能久。故少者爲(wèi)咸，長(zhǎng)者爲(wèi)恒，而以其中者爲(wèi)男女之正。

吳幼清曰：上經(jīng)首乾、坤，人生之本；下經(jīng)首咸、恒，人道之始。先言天地、萬(wàn)物、男女者，有夫婦之所由；後言父子、君臣、上下者，有夫婦之所致。

項(xiàng)平甫曰：上下既具，則拜趨坐立之節(jié)形，而宮室車(chē)旗之制設(shè)。其行之必有文，故謂之禮；辨之必有理，故謂之義。禮義者，非能制爲(wèi)人倫也，有人倫而後禮義行其間耳。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。

情不可久，惟道可久。

沈氏曰：恒本美稱，而亦有不可用者。盛名之下勿久居，得意之處勿再往。

遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯；物不可以終壯，故受之以晉。

終字作徒字解，謂不但壯而已，又須更進(jìn)一步。

晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。

鄧伯羔曰：晉與漸皆進(jìn)而有別。進(jìn)必有歸者，先以艮；進(jìn)必有傷者，先以壯。

夷者傷也，傷于外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。韓注：室家至親，過(guò)則失節(jié)。家人之義，唯嚴(yán)與敬。樂(lè)勝則流，禮勝則離。

蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。

解難如解亂絲，愈急則愈紊。緩是解難良法，但緩于未解之先，可釋煩擾之害；緩于既解之後，適開(kāi)叢脞之端。

事不可急，心不可緩。壯而怠則失時(shí)，老而懈則無(wú)名。

損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以?shī)ァ?/p>

江河之盈，不過(guò)數(shù)日，益則必決。韓注：以正決邪，必有喜遇。姜廷善曰：決主開(kāi)，遇主合，開(kāi)則必合，決則必遇。庭芳曰：上決一隂，下復(fù)一陽(yáng)，猶可也。今上決一隂，下遇一隂，姑論卦名相次。

姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。升可以積學(xué)，不可以乘勢(shì)。

困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。

沈氏曰：事有高世而非其至者，必反於庸而後可。故辯困於上，反於下，必庸言之信；行困于上，反于下，必庸行之謹(jǐn)。井，德之地也，巽乎水而上水也。

古禮：立秋，浚井改水。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。

鼎變腥爲(wèi)熟，易堅(jiān)爲(wèi)柔，故革物莫若鼎。鼎以享上帝，養(yǎng)聖賢，正位凝命之器，故主器莫若長(zhǎng)子。

震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。

養(yǎng)由基善射，百發(fā)百中。有老人在旁曰：可教已。規(guī)其能動(dòng)而不能止也。

直說(shuō)物不可終動(dòng)，故受以艮，有何意味？止之二字，摧撞折牙，永息機(jī)用，如收奔馬，如息烈焰，萬(wàn)鈞之力【私記】。

艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。

進(jìn)必有傷，以壯而進(jìn)也。進(jìn)必有歸，以漸而進(jìn)也。與人同者物必歸，功業(yè)之事也。得所歸者必大，學(xué)問(wèn)之事也。借歸之一字以論其序，非明卦旨。

豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。

窮大而失居者，唐明、宋徽是也。旅而不能巽者，魯昭是也【私記】。

巽者入也，入而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者說(shuō)也，說(shuō)而後散之，故受之以渙。

人之情，相拒則怒，相入則說(shuō)。人之氣，憂則結(jié)聚，說(shuō)則舒散。

渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過(guò)。

御衆(zhòng)如御寡，分?jǐn)?shù)是也。渙散之際，非節(jié)制防閑，無(wú)以約束聯(lián)屬，故渙受以節(jié)。節(jié)又爲(wèi)符節(jié)，符節(jié)所以守國(guó)。半在內(nèi)，半在外，有事則合以示信，中孚卦體似之。節(jié)而信，不節(jié)則不信。荀子合符節(jié)，別契劵，所以爲(wèi)信也。有其信，猶書(shū)云有其善，言以此自負(fù)而有之也。自恃其信者，其行必果而過(guò)矣。大過(guò)則陷，小過(guò)則濟(jì)。

有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

物不可窮一句，括盡全經(jīng)之旨。六十四卦，每卦反對(duì)，一盛一衰，一往一復(fù)，周流無(wú)始，相尋不窮。

平甫曰：坎離之交，謂之既濟(jì)，此生生不窮之所從出也。而聖人猶以爲(wèi)有窮也，又分之以爲(wèi)未濟(jì)，此即咸感之後，繼之以恒久之義也。蓋情之交者，不可久而無(wú)弊，故必分之，正者終之。人之心腎，其氣何嘗不交，而心必在上，腎必在下，不可易也。觀此可以知未濟(jì)、既濟(jì)之象矣。

周氏曰：按序例有數(shù)欵：曰然後，曰而後，曰不可，曰不可以，曰不可不，曰必，曰必有，曰必有所曰。莫若各有取義，約之不外一中，不問(wèn)天道人事，高者抑之，下者舉之，得中者順之，隨時(shí)從道以趨中而已。其他奧義，諸賢多搜索于位置時(shí)數(shù)間，可喜可愕，不勝枚舉。然夫子當(dāng)時(shí)曾不瑣及，惟隨時(shí)用中之道爲(wèi)不易矣。呂氏要指：易，變易也。天下有可變之理，聖人有能變之道。反需爲(wèi)訟，泰爲(wèi)否，隨爲(wèi)蠱，晉爲(wèi)明夷，家人爲(wèi)睽，此不善變者也。反剝爲(wèi)復(fù)，遯爲(wèi)壯，蹇爲(wèi)解，損爲(wèi)益，困爲(wèi)井，此善變者也。文王示人以可變之機(jī)，則危可安，亂可治，特在轉(zhuǎn)移間爾。嘗合上下經(jīng)始終而論之：乾、坤，天地也；坎、離，水火也，以體言也。咸、恒，夫婦也；既、未濟(jì)，水火之交不交也，以用言也。三才之間，坎、離最爲(wèi)切用。日月不運(yùn)，寒暑不成矣；民非水火，不生活矣；心火炎燥而不降，腎水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下經(jīng)皆以坎、離終焉。

韓康伯曰：先儒以上經(jīng)爲(wèi)天道，下經(jīng)爲(wèi)人事。夫易六畫(huà)成卦，三才必備，錯(cuò)綜天人，以效變化，豈有天道人事偏于上下哉！守文而不求義，失之遠(yuǎn)矣。

胡庭芳曰：文王序六十四卦，皆以反與對(duì)而成次第。何謂對(duì)？如上經(jīng)乾與坤對(duì)，頤與大過(guò)對(duì)，坎與離對(duì)，下經(jīng)中孚與小過(guò)對(duì)，隂陽(yáng)各相對(duì)也。何謂反？如屯反爲(wèi)蒙，以至既濟(jì)、未濟(jì)，一卦反爲(wèi)兩卦也。對(duì)者八卦，反者二十八卦，而六十四卦次序成矣。嘗細(xì)考之，上經(jīng)三十卦，一百八十爻，陽(yáng)爻八十六，隂爻九十四。下經(jīng)三十四卦，二百四爻，陽(yáng)爻一百六，隂爻九十八。卦爻隂陽(yáng)多寡參差亦甚矣。今以反對(duì)計(jì)之，則止經(jīng)以十八卦成三十卦，下經(jīng)亦以十八卦成三十四卦。上經(jīng)五十二陽(yáng)爻，五十六隂爻，下經(jīng)五十六陽(yáng)爻，五十二隂爻，共用三十六卦成六十四卦。不齊之中，條理精密如此，亦可樂(lè)而翫之也。

李氏恕曰：序卦本無(wú)定說(shuō)，孔子特借卦名，取其義之可通者，以發(fā)明文王序卦相承之意，如卦體、卦德、卦象之類，皆在所略。學(xué)者隨題立說(shuō)，通其意，勿泥其辭可也。