【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[清]張次仲撰《周易玩辭困學(xué)記?卷五》

?【巽下艮上】

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。【蠱，音古，腹中蟲也。春秋傳曰：皿蟲為蠱，晦淫之所生也。從蟲，從皿。皿，盤盂之屬】。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

元晦曰：蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上茍止，故其卦為蠱。子瞻曰：器久不用而蟲生謂之蠱，人久宴溺而疾生謂之蠱，天下久安無為而弊生謂之蠱。《易》曰：蠱者，事也。夫蠱，非事也。以天下為無事而不事事，則後將不勝事矣。器欲常用，體欲常勞，天下常欲事事，故曰巽而止，蠱。

朱康流曰：惟不事事，乃以生事，故還以有事治之。以蠱治蠱而蠱除，故治蠱曰蠱，猶治亂曰亂，治荒曰荒。按本草：蠱，蟲為灰，可治蠱毒。此醫(yī)家從治之法。當(dāng)蠱之時，文恬武熙，事事叢脞，欲從新整頓，真難措手。聖人成局在胸，說得如運掌之易，曰元亨，曰天下治。元者元氣，亨者亨通。蠱之所以為蠱，止是元氣萎敝，捍格不通，所以件件都壞。若是元亨，天下那有不治？這元亨不是坐嘯畫諾中來，要如涉大川，駕舟之具無不整飭，操舟之人無不強(qiáng)健，量其廣狹，度其淺深，衝風(fēng)破浪，無躊躇顧盼之意，只便是元亨的作用，故不曰有功，而曰有事。夫蠱所由來，非一朝一夕，蠱所以去，亦非一朝一夕，聖人何言之易易也？亂之終，治之始，有先甲必有後甲，天運循環(huán)，一定不易，所以庸人束手之時，聖人看做絶好機(jī)會。孟子曰：饑者易食，渴者易飲。此實理實事，非泛泛氣數(shù)之說【私記】。

陸君啟曰：蠱之時異於他時，非補救可以支持，非約畧所可振刷，直須全注精神，盡翻窩臼，做得大通，方可言治耳。故曰元亨而天下治。而字有力。

凡釋經(jīng)，當(dāng)以經(jīng)為據(jù)。經(jīng)之釋先甲、後甲曰：終則有始，天行也。蓋謂人當(dāng)蠱壞之時，皆疑事不可為，精神意氣不復(fù)振作。聖人郤窺破造化機(jī)緘，窮則必變，剝則必復(fù)，亂之終，治之始，正是太平機(jī)括，令人鼓舞振作，有不容自己之意。宇宙在手，全憑只點消息。

陸伯載曰：日有六甲：先甲之三日，子、寅、辰也；後甲之三日，午、申、戌也。有子、寅、辰，必有午、申、戌。終而始，始而終，精神無息不運，天之行也，造化之所以無敝也。朱子辛，新也；丁，丁也之說，雖出于月令、漢書，但更新、丁寧之義，俱經(jīng)中所無。熊朋來納甲之說，益穿鑿矣。

馬融曰：十日之中惟稱甲者，甲為十日之首，蠱是造事之端，故舉初而明事始也。

蘇子瞻曰：蠱之與巽一也，而巽之所以不為蠱者，有九五以幹之，而蠱無是也。蓋陽生于子，盡于己；隂生于午，盡于亥。陽為君子，君子為治；隂為小人，小人為亂。甲庚之先後，隂陽相反。先甲三日，子戌申也，申盡于己，而陽盈矣。盈將生隂，治將生亂，故受之以後甲。後甲三日，午辰寅也，寅盡于亥，然後隂極而陽生，勢窮而後變，故曰終則有始，天行也。若夫庚之所後，甲之所先也，故先庚三日盡于亥，後甲三日盡于己。先隂而後陽，先亂而後治，故曰無初有終。而特發(fā)其旨于九五爻，此天人所由分也。

胡仲虎曰：凡卦德當(dāng)分內(nèi)外先後，如隨則先動而後說，歸妹則先說而後動，歸妹之兇與隨反。蠱則內(nèi)巽而外止，漸則內(nèi)止而外巽，漸之吉與蠱反。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

張獻(xiàn)翼曰：小畜，風(fēng)行天上；觀，風(fēng)行地上；渙，風(fēng)行水上，亡所阻也，故曰行。今在山下，回旋鬱滯，不能條暢，蠱之象也。蠱者，風(fēng)之族也。蠱以風(fēng)化，故字從蟲。振民育德，譬之良醫(yī)治病，振者驅(qū)其外邪，育者養(yǎng)其元氣。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

六爻不發(fā)，明成蠱之由，惟重治蠱之道。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象，明父養(yǎng)其疾，至子而發(fā)也。

巽為木，幹者木之本，子者一家之本。幹蠱者，以身任事而不敢避也。幹蠱自身始，有恒有物，克勤克儉，向來偷惰驕淫之習(xí)，掃地更新，所謂幹父之蠱也。如此方為有子，不則與無子等耳。有子考無咎，考父歿之稱，言不遺羞於身後也。齊桓、晉文以一亡公子，承累代敗壞之餘，尊周攘楚，許大事業(yè)，可謂有子考無咎矣【私記】。

厲是幹蠱良法。操心危，慮患深，少涉意氣，少不詳慎，動成愆尤。曰終吉者，幹蠱之時，豈無得失毀譽？然能幹到底是好。

張雨若曰：聖人只要人幹蠱，怕他以傷厥考為解，故曰意承考。推原他幹蠱處，一段苦心何等深至，有難出諸口者。

九二，幹母之蠱，不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

初曰考，二曰母，是無父有母之孤子也。孤危寡特，既苦成立之惟艱；母道隂柔，所見或殊，尤覺展措之不易。此當(dāng)委曲調(diào)停，上無矯拂之愆；事治業(yè)從，下得興家之理。記曰：父有諍子。父可諍，母不可諍；父可貞，母不可貞也。陳曲逆委蛇呂雉之朝，狄梁公幹旋武瞾之亂，得中道矣。

潘去華曰：幹父者，須于當(dāng)事之時；幹母者，即在承歡之際。謂之得中道，則所幹者純是慈祥愷悌，不容己之真情，非徒事之當(dāng)而已。

何閩儒曰：人子之道，三年無改。推無改之心，終身當(dāng)諱；推不可無改之心，一日不可諱。父母之名尚無出口，況于蠱乎？故舜有號泣于田耳，不敢于家；于旻天耳，不敢于人。子不如舜，蠱不可得而治矣。易之于人，孰不要之于貞，而曰不可貞？非謂可不貞也，可舉其凡，不可悉其目，難與世之狥形跡、好功名者談也。

張彥陵曰：不可貞，是幹母蠱良法。蓋事庸主與事英主不同，英主喜于有為，一轉(zhuǎn)頭便隨我做去；庸主極怕事，必委曲周旋，方克有濟(jì)。若直行己意，反啟彼畏難茍安之心，如何幹蠱？

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

悔以心言，九三過剛，更張措置之間，未免緩急失序，所以悔。咎以理言，不陷君父于不義，何大咎之有？林素菴曰：靈武自立，疑于篡而卒克復(fù)兩京。四皓入侍，疑于逼而卒羽翼太子。司馬君實佐哲宗盡改新法，雖有以子改父之嫌，而卒成元祐之治，所謂小有悔，無大咎。按：象曰：終無咎，果之也。果之，使忠臣孝子之心得精一自信焉。聖人于蹇二言終無尤，所以作天下之忠；於蠱三言終無咎，所以作天下之孝。

彖言利涉大川，要人勇往直前，不避艱險。爻言厲，言不可貞，言小有悔，其難其慎，許多斟酌。蓋涉大川，原有小心戒慎在。

胡仲虎曰：幹蠱之道，以剛?cè)嵯酀?jì)為尚。初六、六五柔而居剛，九二剛而居柔，皆可幹蠱。不然，與其過柔而吝，不若過剛而悔。

六四，裕父之蠱，往見吝，【裕從衣】。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

初之時，蠱猶未深。四非初比也，而以柔居柔，揖讓救焚，規(guī)行拯溺，以為吾茍不見其敗，斯已矣，而不知往之必見吝也。彼其父子嬉嬉，如處堂之燕，自以為得也。夫子正之曰：如此而往，未可為得。得者，得乎親也。父陷不義，相視而笑，可為得親乎？【私記】

朱康流曰：平王之棄西京，肅宗之失河北，再興而不復(fù)振，皆裕蠱之類也。母蠱為柔，蠱衰象也；父蠱為剛，蠱亂象也。救衰者宜漸，救亂者宜急也。

補傳云：幹者，強(qiáng)而飭之，如木之有幹，而枝葉附焉者也。裕者，優(yōu)而容之，如衣之饒裕，而襟帶寛焉者也。故父可以垂裕于後，子不可寛裕于先。

六五，幹父之蠱，用譽。

象曰：幹父用譽，承以德也。

五，德具剛?cè)幔鋷中M也。不用諫諍，善則歸親，委曲稱頌，引之於道，為父者不覺入其彀中，所謂幹父用譽也。象推原之曰：承以德，見所為用譽者，非徒在口舌之間，一片精誠，默默感動，非知名勇功可得而擬議者也。初但言意承考，不言所以承之者，此承以德，乃終承考之局【私記】。

看來初、二兩爻，是父歿母存，幹蠱于父亡之後。三、四、五，是父在而子為之幹蠱，故曰小有悔，如撻之流血之類也。曰往見吝，往見其父也。父有過，即子之罪。為人子不能諭父于道，見之豈不可羞？用譽者，父在故用譽。若父歿，則亦無譽可用矣【私記】。

上九，不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

荀慈明曰：年老事終，不當(dāng)其位，艮體為止，故曰不事王侯。

上九在卦之終，事之蠱壞者，至六五而幹之畢矣。蠱未亨，則視國事猶家事。蠱既亨，則致國事而高尚其事。高尚其事，非以高尚為事也。含和葆真，與造物游，其事有出於經(jīng)世之外者矣。其事二字有味。艮為止，有不事王侯之象。一陽在五之上，有高尚之象。

李子思曰：君子當(dāng)蠱之世，方事之興也，盡力以幹，操巽之權(quán)，而行其所當(dāng)行。及事之休也，潔身以退，體艮之義，而止其所當(dāng)止。

李宏甫曰：天下之蠱與一家同，治天下之蠱與治一家之蠱同，故六爻專言幹蠱之事。雖所幹不同，無非以能幹為事，肯幹為賢。故幹父而危厲，亦終吉；幹父而有悔，亦終無咎。

武后時，徐有功為大理。武后刑法嚴(yán)酷，有功據(jù)理廷諍，后責(zé)之曰：公比斷獄多失出，何也？有功曰：失出，人臣小過；好生，陛下大德。此亦幹蠱用譽之意也。【私記補遺】