?【艮下震上】
小過(guò):亨,利貞;可小事,不可大事;飛鳥(niǎo)遺之音,不宜上宜下,大吉。
為卦二陽(yáng)在內(nèi),四隂在外,隂過(guò)乎陽(yáng)也。隂為小,故曰小過(guò)。雖過(guò)其常,未至於太甚,故有可亨之理。然所利在正,不正則不亨矣。傳曰不失時(shí)宜之謂正,言其時(shí)須小過(guò)而後能亨也。可小事不可大事,是就卦才說(shuō),言尋常小事還做的,非常大事便做不得。傳曰過(guò)所以求就中也,所過(guò)者小事也,事之大者豈可過(guò)也?此與彖辭解似不同。飛鳥(niǎo)遺之音,傳謂過(guò)之不遠(yuǎn)也,《本義》謂致鳥(niǎo)遺音之應(yīng)。竊意卦體內(nèi)實(shí)外虛,飛鳥(niǎo)之象。然鳥(niǎo)飛於上,而音則遺於下,過(guò)而不留,鳴而善下,此處小過(guò)之道也,故下即承之曰不宜上宜下。上二隂在陽(yáng)之上,乘陽(yáng)也,乘陽(yáng)非正也,故不宜下。二隂在陽(yáng)之下,承陽(yáng)也,承陽(yáng)正也,故不宜上宜下。摠之順於理而已,過(guò)而順理,其吉大矣。
象曰:小過(guò),小者過(guò)而亨也。
小過(guò),小者過(guò)而亨也。此句只用虛字,輕輕逓過(guò)而亨,義卻在過(guò)以利貞內(nèi)。蓋當(dāng)過(guò)而過(guò),順時(shí)以偕行,故亨也。
過(guò)以利貞,與時(shí)行也。
當(dāng)其可之謂時(shí),如觀過(guò)知仁及君子過(guò)其行之過(guò),道固應(yīng)爾也。
柔得中,是以小事吉也。
二、五皆柔得中也,小事而以柔中之道處之,則允濟(jì),是以吉也。
剛失位而不中,是以不可大事也。
剛居三四,為上下四隂所逼,失位而不中也。失位則權(quán)不足以乘,失中則德不足以恃,雖陽(yáng)剛無(wú)所恃其才,大事其有濟(jì)乎?是以不可大事也。
有飛鳥(niǎo)之象焉。飛鳥(niǎo)遺之音,不宜上宜下,大吉,上逆而下順也。
以卦之全體言之,中二剛為鳥(niǎo)身,上下四柔為翼,有飛鳥(niǎo)之象焉。飛鳥(niǎo)遺之音,便是不宜上宜下,不宜上宜下,便大吉。三句一連讀,上則乘剛為逆,下則承剛為順,去逆就順,所以大吉也。陽(yáng)為大,隂順陽(yáng),故大吉。然則當(dāng)小過(guò)之時(shí)者,明逆順之理而已。
象曰:山上有雷,小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭,喪過(guò)乎哀,用過(guò)乎儉。
艮止震動(dòng),止而動(dòng)則過(guò),動(dòng)而止則小過(guò)。蓋雷不在天上,而在山上,其聲不至大壯,故為小過(guò)之象。君子觀其象,以行過(guò)乎恭,謙抑之過(guò),出於中心之無(wú)敢慢,非諂也,所謂一命而僂,再命而傴,三命而俯也。喪過(guò)乎哀,憂戚之過(guò),出於中心之無(wú)敢忘,非毀也,所謂與其哀不足而禮有餘,不若禮不足而哀有餘也。用過(guò)乎儉,節(jié)省之過(guò),出於中心之無(wú)敢侈,非固也,所謂國(guó)奢則示之以儉也。三者小過(guò),皆仁人君子之心。若太過(guò),則為足恭,為滅性,為僑而野矣。
初六,飛鳥(niǎo)以兇。
初以隂柔居艮之下,止體也。垂翅戢翼,其所宜耳。乃上應(yīng)九四,則不安於止而妄動(dòng)矣。躁易迅疾,莫能自主,故為飛鳥(niǎo)之象。鳥(niǎo)飛而不遺其音,上而不下,逆而不順者也,故兇。以兇言,自取兇也。
象曰:飛鳥(niǎo)以兇,不可如何也。
不可如何,恣其所之,無(wú)回翔審顧之意,吾末如之何也已矣。
六二,過(guò)其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣,無(wú)咎。
三,父也。四尊於三則為祖,二陽(yáng)在上之象也。五以隂居尊則為妣,與二同德相應(yīng),二若進(jìn)而應(yīng)五,須越四而過(guò)之,是過(guò)其祖、遇其妣也。遇而過(guò),過(guò)而後遇,是為上柔,非柔順中正之道矣。夫以隂言謂之妣,以尊言則謂之君,二以陽(yáng)不可過(guò)則不及六五,而安六二本位,是不及其君也。不及其君者,不敢過(guò)其君,順而不逆,適得其為臣之分,故曰遇其臣無(wú)咎,守正而得中故也。
象曰:不及其君,臣不可過(guò)也。
臣而過(guò),則有非分之嫌,可乎?《本義》云:所以不及君而還遇臣者,以臣不可過(guò)故也。過(guò)恭、過(guò)哀、過(guò)險(xiǎn),過(guò)之小者也,小者有時(shí)而可過(guò)也。臣過(guò)其君,過(guò)之大者也,大者無(wú)時(shí)而可過(guò)也。聖人嚴(yán)於君臣之大分如此。
九三,弗過(guò)防之,從或戕之,兇。
朱子謂小過(guò)義不可曉,弗過(guò)防之四字為一句,弗過(guò)遇之、弗遇過(guò)之皆兩字絶句。
胡氏曰:小過(guò)乃隂過(guò)之時(shí),故二陽(yáng)爻皆稱弗過(guò),言陽(yáng)弗能過(guò)也。此說(shuō)足以破朱子之疑矣。當(dāng)小人道長(zhǎng)之時(shí),三居剛得正,勢(shì)不兩立,故備戒不可不嚴(yán)。若一有疎虞而從之,則彼或得以害正而兇矣。訂詁從與戕作兩義看,曰:若不逆其詐而順從之,則必貽累於後日,柳子厚是也。或不容其惡而戕伐之,則必反噬於目前,陳蕃、竇武是也。二者皆致兇之道,如此看亦好。
象曰:從或戕之,兇如何也。
初之兇曰不可如何,三之兇曰如何,從來(lái)俱一例看。
傳曰:言其甚也。訂詁曰:謂兇不可測(cè)。余向有說(shuō)云:初以隂而役於不正之陽(yáng),救正殊難為力,兇而曰以,決辭也。不可如何,言善者亦無(wú)能為也。三以陽(yáng)而惑於不正之隂,救正殊易為功,戕而曰或,疑詞也。如何,言當(dāng)商量而思所以解免之。
九四,無(wú)咎,弗過(guò)遇之,往厲必戒,勿用永貞。
四以剛居柔,在己不失君子之德,在外不激小人之怒,無(wú)咎之道也。弗過(guò),謂隂盛之時(shí),陽(yáng)弗能過(guò),惟有遇之而已。遇者,以形跡相羈縻也。三處二隂之上,故當(dāng)拒絶。四處二隂之下,故當(dāng)委曲,位不同也。雖然,遇可也,往則不可。遇者,彼來(lái)而我遇之也,是謂邂逅以無(wú)心。往者,我往而彼遇之也,是謂貶損以求容。貞不貞之分也,是故輕身以先,則生平盡喪,為可危懼,所當(dāng)戒飭以自保全也。勿用永貞,緊根往厲以戒來(lái),言勿為隂用,惟有終守其貞而已。彼來(lái)我不拒,彼不來(lái)我亦不往,此用隂而不為隂用之道也。若夫貞正之道,豈可須臾離乎?此亦當(dāng)如弗過(guò)防之等例,兩字絶句。不然,卦曰利貞,坤用六曰利永貞,此獨(dú)曰勿用永貞,非所以為訓(xùn)矣。雖程朱之說(shuō)未敢信。
【謹(jǐn)按:《易》曰利貞,未嘗曰利不貞。曰貞吉,未嘗曰不貞吉。曰利永貞,曰永貞吉,曰元永貞,無(wú)咎。以此知勿用永貞之必非教,以不可固守其常也。何也?變而不失其常,是以君子有致命遂志之時(shí)。若謂小過(guò)之時(shí)不可執(zhí)守常道,恐世之枉己狥人、隨俗俯仰者得以藉口,故不敢信】。
象曰:弗過(guò)遇之,位不當(dāng)也。往厲必戒,終不可長(zhǎng)也。
位不當(dāng),即所謂剛失位而不中也。一陽(yáng)在二隂之下,處的地位不好,是以弗過(guò)而遇之也。長(zhǎng)字傳作上聲,《本義》疑而闕之。竊意以勢(shì)言之,一陽(yáng)不可以勝二隂;以理言之,二隂不可以勝一陽(yáng)。隂雖過(guò)陽(yáng),終難長(zhǎng)久,是以戒其往而固守也。仍作平聲為是。若云隂過(guò)之時(shí),陽(yáng)退縮自保足矣,豈能長(zhǎng)而盛也?恐非聖人扶陽(yáng)抑隂之意。
六五,密雲(yún)不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。
五隂在三四二陽(yáng)之上,亦欲畜三四而成雨,然五雖有唱,三四終不為和。隂氣凝而上結(jié),可以為雲(yún),陽(yáng)氣不散而下流,不可以為雨,故為密雲(yún)不雨之象。自我西郊,解在小畜卦中,公謂五也。弋而取之者,六二也。二以隂處隂,又在山之中虛,故曰在穴。但言在穴而不言穴中之物,見(jiàn)其空無(wú)所得也。傳曰同類相取,雖得之兩隂,豈能濟(jì)大事乎?猶密雲(yún)之不能成雨也,醒甚。
象曰:密雲(yún)不雨,已上也。
《本義》只云太高,未盡。
傳曰:陽(yáng)降隂升,合則和而成雨。隂已在上,雲(yún)雖密,豈能成雨乎?隂過(guò)不能成大之義也,其義始盡矣。
上六,弗遇過(guò)之,飛鳥(niǎo)離之,兇,是謂災(zāi)眚。
上以隂居動(dòng)體之上,處隂過(guò)之極,所謂過(guò)之已高而甚遠(yuǎn)者也。視初六之逆而不順,殆有甚焉。傳云不與理遇,動(dòng)皆過(guò)之,恐未的。《本義》引或曰之說(shuō),遇過(guò)恐亦當(dāng)作過(guò)遇,義同九四,失之遠(yuǎn)矣。上六一爻正與九四相反,四陽(yáng)弗能過(guò)隂而反遇之,曲以全身也;上隂弗能遇陽(yáng)而反過(guò)之,滿以招禍也。飛鳥(niǎo)離之,程、朱俱云遠(yuǎn)過(guò)之象,或云離麗於繒繳,亦通。災(zāi)自天降,眚繇人作,天人交惡,兇莫甚焉。傳不兩平說(shuō),曰災(zāi)者天殃,眚者人為,既過(guò)之極,豈唯人眚,天災(zāi)亦至,其兇可知,天理人事皆然也。如此分輕重,極是。
象曰:弗遇過(guò)之,已亢也。
已亢者,上而又上,履盛滿而不知止,是以弗與陽(yáng)遇,反越而過(guò)之也。