【周易下經(jīng)】第37卦-家人?風(fēng)火家人（離下巽上）－[清]刁包撰《易酌?卷七》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜易酌卷七

祁州刀包撰

周易下經(jīng)

?【離下巽上】

家人：利女貞。

為卦巽上離下，巽，齊也；離，明也。明於內(nèi)而齊於外，家人之義備矣，故卦名家人。

傳曰：正倫理，篤恩義。二語(yǔ)可作治家箴。一家之人，尊卑長(zhǎng)幼莫不利貞，獨(dú)曰女者，周子曰：家人離，必起於婦人，婦人正則家道正矣。又卦以巽、離得名，巽長(zhǎng)女，離中女，故文王因其象而彖之曰利女貞，主二四而言也。試徵諸詩(shī)、書(shū)，周南以關(guān)雎始，以麟趾終；召南以鵲巢始，以騶虞終。其閒所言者，皆女貞之義。堯典言治天下之道，在堯則曰釐降二女於溈汭，在舜則曰觀厥刑於二女，皆彖以利女貞蔽家人之義也。

彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。

六二以隂居隂，女正位乎內(nèi)也。九五以陽(yáng)居陽(yáng)，男正位乎外也。天地以隂陽(yáng)剛?cè)釣榱x。男，陽(yáng)也，陽(yáng)居外，法天之剛，男位正矣。女，隂也，隂居內(nèi)，法地之柔，女位正矣。故曰：天地之大義也。

家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。

父義母慈，母何以亦稱嚴(yán)君？程母云：子弟不才，皆因母蔽其過(guò)而父不知也，故其居家甚嚴(yán)。敎成明道、伊川兩兄弟，二人同稱，蓋此義耳。此義不明，姑息勝而家道壞矣。人知以父母之道治國(guó)，而不知以君長(zhǎng)之道治家。大抵朝廷之道，恒虞其過(guò)嚴(yán)，故曰元后民之父母；家庭之間，恒虞其過(guò)寛，故曰父母家之嚴(yán)君。

傳曰：家人之道，必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者，謂父母也。如此，則嚴(yán)君作兩字說(shuō)。朱子曰：所尊嚴(yán)之君長(zhǎng)也。只作一字說(shuō)為是。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。

如何叫做父子，如何叫做兄弟，如何叫做夫婦，顧名思義，各正其位，家道有不正乎？指出道字，言道則正，不道則不正也。個(gè)個(gè)如此，便是好人；家家如此，便是好世道。蓋天下雖大，無(wú)不有家之人，天下之道正，則天下之家定矣。三代而後，漢唐諸君未有庶幾斯道者。文王只作利女貞，孔子則繇女而推之於男，繇男女而推之於父母，又繇父母而推之於父子、兄弟、夫婦，皆利貞也。蓋文王所取者二體之義，孔子則兼取六爻之義，義無(wú)窮而不能有加於象。明乎此者，可以言易矣。

象曰：風(fēng)自火出，家人；君子以言有物而行有恒。

離，內(nèi)卦，火也。巽，外卦，風(fēng)也。火方熾，如有聲然，風(fēng)也，故曰風(fēng)自火出。此言外本於內(nèi)，繇內(nèi)可以及外也。君子觀其象，得正家之道焉。家自身正，身自言行，正也。其言顯而可據(jù)謂之物，無(wú)虛偽誕妄也。其行貞而可久謂之恒，無(wú)奇詭變易也。言行合內(nèi)外之道，然未有不正言行於內(nèi)，而能正言行於外者。一身之言有物，則一家之言靡不有物。一身之行有恒，則一家之行靡不有恒。身正而家正矣。

傳曰：物謂事實(shí)，恒謂常度法則也。

初九，閑有家，悔亡。

初，以剛明之才，處正家之始，能防閑有家者也。閑者，界限節(jié)制之意，愛(ài)而不溺，和而不流，使一家之人罔敢放肆偷惰者，如是則其悔亡矣。

傳曰：治家者，治於衆(zhòng)人也。茍不閑之以法度，則人情流放，必至于有悔，失長(zhǎng)幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無(wú)所不至。能以法度閑之於始，則無(wú)是矣，故悔亡也。不云無(wú)悔者，羣居必有悔，以能閑故亡耳。

象曰：閑有家，志未變也。

傳曰：志未變正，志未流散。變，動(dòng)也。及是時(shí)而閑之，則施以恩而知感，誨以義而知畏，故易為力而悔亡。志既變而閑之，則頑梗難化，必有悔也。慎厥終，惟其始，吾於治家亦云。漢萬(wàn)石君其庶幾斯義矣。

六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。

傳解此爻似晦。《本義》曰：六二隂柔中正，女之正位乎內(nèi)者也。極為得之。無(wú)攸遂，春秋所謂婦人無(wú)遂事也。以順從為正，不敢專擅直遂以行其意也。在中饋不干預(yù)外事，詩(shī)所謂惟酒食是議也。孟母所謂精五飯，幕酒醬，養(yǎng)舅姑也。彖言利女貞，六二當(dāng)之，故吉也。家禮中凡祭祀飲食，必婦女躬親之，不委其事於庖人。今富貴家便以庖廚為恥，豈貞吉之道乎？或曰：離為烹飪，坎變兌，皆有飲食象，故稱饋。鼎火烹飪於外，曰享帝養(yǎng)賢。家人之火烹飪於內(nèi)，曰在中饋。亦有理。

象曰：六二之吉，順以巽也。

順以巽，傳指六二。張氏曰：六二能正而吉者，以其能順從九五之正應(yīng)而卑巽之也，進(jìn)乎傳矣。

九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

三居內(nèi)卦之上，家之主也。然以陽(yáng)居陽(yáng)，過(guò)剛不中，故治家嚴(yán)急，有嗃嗃之象。傳云：?jiǎn)蹎叟c嗷嗷相類。說(shuō)文云：嚴(yán)酷貌。大抵義勝恩，威克愛(ài)，家之人必有難堪者矣，故悔於嚴(yán)厲。

傳曰：骨肉恩勝嚴(yán)過(guò)，故悔也。雖悔於嚴(yán)厲，未得寛猛之中，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之吉也。

又曰：卦非有嘻嘻之象，但對(duì)嗃嗃而言，故王回疑九三重剛，無(wú)嘻笑理。然則爻何以及之？或曰：介二、四兩柔之閒故也。得之矣。嗃嗃曰家人，嘻嘻曰婦子，便見(jiàn)溺於私愛(ài)之意。

傳曰：嘻嘻，笑樂(lè)無(wú)節(jié)也。自恣無(wú)節(jié)，則致敗家之兇。但云吝者，可吝之甚，則至於兇，故未遽言兇也。

象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

未失者，未失正家之道也。節(jié)，正家之閑。失家節(jié)，則蕩檢踰閑而不可為訓(xùn)矣。所謂知和而和，不以禮節(jié)之也。

六四，富家，大吉。

承乘應(yīng)皆陽(yáng)，而四以隂受之，以虛受實(shí)，故有富家大吉之象。張氏引記所謂家之肥者，解四之富，極有理。但《本義》云：陽(yáng)主義，隂居利，四以隂居隂而在上位，能富其家者也。似與記之言肥者不同。余謂四非以金帛寶玉為富也，曰富家者，言家道隆盛云爾。二在下之?huà)D也，四在上則主家之?huà)D，主家有人則家道隆盛，固其理也。然而記所謂父子篤、兄弟睦、夫婦和者，固在其中，不然亦何以稱隆盛哉？

象曰：富家大吉，順在位也。

在位者，以巽順在高位，一家之母也。二之貞吉曰順以巽，四之大吉曰順在位，舍順固無(wú)所謂婦道也。

九五，王假有家，勿恤，吉。

五君位，故曰王。有剛健中正之德，下應(yīng)六二之柔順中正，治家之至善者也，故為王。假有家之象，程、朱以假為至。

傳曰：自古聖王，未有不以恭己正家為本。五恭已於外，二正家於內(nèi)，內(nèi)外同德，可謂至矣。《本義》曰：如假於太廟之假，俱是感格意，詩(shī)所謂奏假無(wú)言也。一家之人，蒸蒸向化，日遷善而不知誰(shuí)之為之，又何煩憂恤而吉哉！

【按：《本義》較傳為優(yōu)】。

象曰：王假有家，交相愛(ài)也。

《本義》不假一辭，專述傳夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家二語(yǔ)。是二語(yǔ)者，固盡交相愛(ài)之義矣。余意推開(kāi)說(shuō)尤善。蓋父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，莫不交勉於正，而後謂之交相愛(ài)也。

上九，有孚威如，終吉。

上以陽(yáng)剛居卦之終，家道所繇成也，故極言治家之道。接物首要推誠(chéng)，雖異姓且然，況骨肉乎？故有家須有孚信。足以孚之，而威不足以畏之，則易慢生焉，嘻嘻之漸也。故孚如又須威如，二者合正，家之道具此矣。

傳曰：治家之道，非至誠(chéng)不能也，故必中。有孚信則能常久，而衆(zhòng)人自化為善。不繇至誠(chéng)，已且不能常定也，況欲使人乎？故治家以有孚為本。治家者在妻孥情愛(ài)之閒，慈過(guò)則無(wú)嚴(yán)，恩勝則掩義，故家之患，常在禮法不足而瀆慢生也。長(zhǎng)失尊嚴(yán)，少忘恭順，而家不亂者，未之有也。故必有威嚴(yán)，則能終吉。保家之終，在有孚、威如二者而已，故於卦終言之。

象曰：威如之吉，反身之謂也。

傳曰：治家之道，以正身為本。故云反身之謂。爻辭謂治家當(dāng)有威嚴(yán)，而夫子反復(fù)戒云：當(dāng)先嚴(yán)其身也。威嚴(yán)不先行於已，則人怨而不服。孟子所謂身不行，道不行于妻子也。

《本義》曰：謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。二義俱精絶。余嘗從其義推之曰：夫子又恐其嚴(yán)於人而寛於已，自治之功踈，人將疑而不信也。故謂威如之吉，非威人也，自威而已。自威之道，在於反躬責(zé)己，故曰反身之謂也。反之於身，言得無(wú)有不物乎？不物則不威。反之於身，行得無(wú)有不恒乎？不恒則不威。是故言有物，行有恒，然後身有威也。《本義》又以卦畫(huà)推之曰：上父，初子，五三夫，四二婦，五兄，三弟。尤為詳盡。