【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－[清]刁包撰《易酌?卷八》

欽定四庫(kù)全書｜易酌卷八

祁州刁包撰

周易下經(jīng)

?【巽下乾上】

姤：女壯，勿用取女。

傳以一隂始生，漸有盛長(zhǎng)之勢(shì)，為女壯。《本義》以一隂當(dāng)五陽(yáng)，為女壯。《本義》較勝。蓋一隂雖漸長(zhǎng)，未見(jiàn)其壯也。惟出而當(dāng)五陽(yáng)，則暴悍剛狠之意，具見(jiàn)于此矣，故曰女壯。壯者，男子之事，非婦人之宜也。觀家人一卦，以女貞盡之。女之不貞，家道所繇敗也，故曰勿用取女。

傳曰：取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進(jìn)之隂，漸壯而敵陽(yáng)者，是以不可取也。

又曰：姤雖一隂甚微，然有漸壯之道，所以戒也。此春秋慮禍于微，防患於早之意也。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。

一陽(yáng)始生，則幸之曰復(fù)。復(fù)者，固然之事也。一隂始生，則危之曰姤。姤者，卒然之遭也。《本義》云：姤，遇也。決盡則為純乾四月之卦，至姤然後一隂可見(jiàn)，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一隂而遇五陽(yáng)，則女德不貞，而壯之甚也。其義更詳於傳。此釋卦名也。

勿用取女，不可與長(zhǎng)也。

取女所以偕老，為保家長(zhǎng)久之計(jì)。今一隂雖微，已有凌逼五陽(yáng)之勢(shì)，豈可長(zhǎng)久乎？故勿用取女也。此釋卦辭也。

天地相遇，品物咸章也。

以卦辭言之，本是個(gè)不好的遇。雖然，以卦體言之，天非地則不成，地非天則不生，天地相遇，而品物有光輝發(fā)越之盛矣。章即文章之章，謂有文彩可著見(jiàn)也。或曰：姤者，乾之末，坤之始，天地相遇象也。以四時(shí)言之，月至姤，辰為午，萬(wàn)物相見(jiàn)乎離，而蕃衍乎大夏，品物咸章象也。

剛遇中正，天下大行也。

剛遇中正，從來(lái)俱指二五。《本義》獨(dú)指九五，蓋以五中且正，二中而非正也。以陽(yáng)剛之德，遇中正之位，故其道可以大行於天下也。此釋卦才也。

姤之時(shí)義大矣哉！

姤之時(shí)義，承上四句而贊之，此例甚多。《本義》獨(dú)云：幾微之際，聖人所謹(jǐn)，專為一隂慮也。大抵彖辭原是不好的，傳既釋之，卻又看出一段絶好道理來(lái)，是孔子之易，而非文王之易也。傳辭原是極好的，《本義》又看出一個(gè)不好消息來(lái)，是朱子之易，而非孔子之易也。若必正釋彖辭，則必以《程傳》為主。

傳曰：天地不相過(guò)，則萬(wàn)物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。姤之時(shí)與義，皆甚大也。如此說(shuō)，大之義始無(wú)餘藴。

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

天之所以鼓舞萬(wàn)物者，風(fēng)也，風(fēng)其天之誥命乎？后之所以鼓舞萬(wàn)民者，誥命也，誥命其后之風(fēng)乎？故后觀于天下，有風(fēng)之象，而以施命誥四方也。施象天，命象巽，誥四方象風(fēng)行天下，是上下所以相遇者也。

按：詔誥之體，三代尚矣，後世遂故事視之，或言是而行非，或朝令而夕改，奉天之謂何？然漢唐間亦有誥辭懇篤，而父老扶杖，軍士投戈者，其猶庶幾乎姤之象乎？

傳曰：諸象或稱先王，或稱后，或稱君子大人。稱先王者，先王所以立法制，建國(guó)作樂(lè)，省方敕法，閉關(guān)育物享帝，皆是也。稱后者，后王之所為也，財(cái)成天下之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人者王公之通稱，此義安可不知？

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。

《本義》云：繫於金柅，小人自繫也。看來(lái)還作君子繫之為是。

傳曰：姤，隂始生而將長(zhǎng)之卦，一隂生則長(zhǎng)而漸盛，隂長(zhǎng)則陽(yáng)消，小人道長(zhǎng)也。制之當(dāng)于其微而未盛之時(shí)。柅，止車之物，金為之堅(jiān)，強(qiáng)之至也。止之以金柅而又繫之，止之固也。固止使不得進(jìn)，則陽(yáng)剛貞正之道吉也，其所以防之者至矣。

又曰：使之進(jìn)往，則漸盛而害於陽(yáng)，是見(jiàn)兇也。羸豕孚蹢躅，聖人重為之戒，言隂雖甚微，不可忽也。豕，隂躁之物，故以為況。羸弱之豕，雖未能強(qiáng)猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳擲也。隂微而在下，可謂羸矣，然其中心常在乎消陽(yáng)也。君子小人異道，小人雖微弱之時(shí)，未嘗無(wú)害，君子之心防於微，則無(wú)能為矣，其所以慮之者深矣。防之至，慮之深，則小人終為金柅所繫，而不得肆其蹢躅之勢(shì)矣。自古小人用事之始，類似為無(wú)能為者，及其權(quán)勢(shì)既成，則束手而莫可誰(shuí)何，寇準(zhǔn)之於丁謂是也。使明於初六之義，則小人終於羸豕而已。

象曰：繫於金柅，柔道牽也。

牽者，挽拽之意，即所謂繫也。繫於金柅，挽拽柔道，使不得進(jìn)也。如此看，似於牽意為切。

九二，包有魚，無(wú)咎，不利賓。

傳意似未甚醒，竊意初與四為正應(yīng)，四本初之主也。初既比二而為其所乘，則二為主，四為賓矣。魚，隂美之物，象小人包而有之者，苴裹之使不逸於外也。制馭小人，罔為君子之害，何咎之有？然制馭之道，利主不利賓，何也？主去初近，賓去初遠(yuǎn)也。九二剛中，身任制隂之責(zé)，不委其事於四，故曰不利賓。

象曰：包有魚，義不及賓也。

象提出義字，蓋戢惡防奸，義當(dāng)為則為之，若自已不做，靠他人做，則非義矣，故賓在上而不相及也。此與舊解全別。

九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。

焦氏云：姤之九三，即夬之九四，非也。夬四宜進(jìn)而從陽(yáng)，居不安，行不進(jìn)，柔之象也，故曰無(wú)大咎。以剛居剛，見(jiàn)一隂在下，而不肯坐視，臀無(wú)膚也。欲制在下之隂，而不得其道，其行次且也。與隂為敵，常懷危厲之心，雖未能如二之無(wú)咎，亦可以無(wú)大咎矣。

《本義》曰：既無(wú)所遇，則無(wú)隂邪之傷，故雖危厲而無(wú)大咎也。如此說(shuō)更妥。

象曰：其行次且，行未牽也。

三之次且與夬四之次且同，三之行與夬四之行實(shí)不同。蓋其行也，未能繫於金柅，牽制柔道，而亦未為柔道所牽制也。兩牽字正同。

九四，包無(wú)魚，起兇。

四與初為正應(yīng)，初固四之有也。今既遇於二，則失其所有矣，故為包無(wú)魚之象。

傳曰：四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以兇也。曰：初之從二，以比近也，豈四之罪乎？曰：在四而言，義當(dāng)有咎。不能保其下，繇失道也。豈有上不失道而下離者乎？遇之道，君臣、民主、夫婦、朋友皆在焉。四以中繫，故主民而言。為上而下離，必有兇。變起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。此義甚透。然則象雖言民，凡為君臣、夫婦、朋友者，皆不可不知此義也。

象曰：無(wú)魚之兇，遠(yuǎn)民也。

不曰民遠(yuǎn)已，而曰已遠(yuǎn)民，責(zé)有攸歸矣。或曰象辭另發(fā)一意，非也。均是隂也，以德言，曰小人消陽(yáng)者也，不可近也；以位言，曰民從陽(yáng)者也，槩以為隂而遠(yuǎn)之，失卻上下一體道理矣。此學(xué)易者所以貴乎知變通也。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

傳作求賢說(shuō)，似晦。《本義》曰：瓜，隂物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅(jiān)實(shí)之木也。五以陽(yáng)剛中正主卦於上，而下防始生必潰之隂，其象如此。然隂陽(yáng)迭勝，時(shí)運(yùn)之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無(wú)而倏有之象也。其義精矣，余更有說(shuō)焉。詩(shī)云：綿綿瓜瓞。瓜之為物，滋蔓不已，象小人以甘美之資，為援引之勢(shì)也。杞，髙?大包者，覆冒其上，日不能暄，雨露不能潤(rùn)，則瓜何以蔓？此防閑小人之善道也。含章者，明足以燭而不露，術(shù)足以用而不洩，覆冒之中，寓有裁割之意也。如是則瓜不蔓而自潰，天隕之矣。瓜墜落曰隕，以陽(yáng)消隂而無(wú)其跡，疑非人力所為，故曰有隕自天也。如此解，似通。

象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

英氣最害事。五有中正之德，故渾然不露，圭角含章也。命者，所得於天之理也。志不舍命，處心積慮，不敢踰越乎天理。有隕自天，其志一之動(dòng)氣乎！冥冥中有相之者矣。

上九，姤其角，吝，無(wú)咎。

傳曰：至剛而在最上者，角也。九以剛居正，故以角為象。人之相遇，繇降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰(shuí)與之？以此求吝，固可吝也。此義甚精，獨(dú)以無(wú)咎為無(wú)所歸咎，恐未確。竊意吝者，無(wú)所遇也。吝而無(wú)咎者，無(wú)所遇而隂未能消陽(yáng)也。

象曰：姤其角，上窮吝也。

當(dāng)姤之時(shí)，憤世嫉俗，甘心孤孑，窮於上而致吝也。