【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[清]刁包撰《易酌?卷四》

?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄。

上下二陽(yáng)而中虛，為頤口之象。九四一陽(yáng)間于其中，為頤中有物之象。物為口作梗，人為天下作梗，須除去之乃得。和合無(wú)間，大亨之道也，故曰噬嗑亨。齧去其間而合之，非刑獄不可，故利用獄。

傳曰：不曰利用刑，而曰利用獄者，卦有明照之象，利于察獄也。昔人以獄為福堂，蓋安置之以詳察其情偽，防閑之以漸俟其悔悟也。大凡治獄者，明足以照而威不足以斷，則有寛縱養(yǎng)奸之弊；威足以斷而明不足以照，則有冒昧殘民之失。兩體交濟(jì)，治獄之道盡矣。

傳曰：幾天下至于一國(guó)一家，至于萬(wàn)事，所以不和合者，皆由有間也。無(wú)間則和合矣。以至天地之生，萬(wàn)物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆有間也。若君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也。除去之則和合矣。故間隔者，天下之大害也。聖人觀噬嗑之象，推之于天下萬(wàn)事，皆使去其間隔而合之，則無(wú)不和且治矣。噬嗑者，治天下之大用也。讀此則應(yīng)事、接物、齊家、治國(guó)、平天下之道，俱在是矣。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。

頤者，口也。頤之為體，其中虛足以受，其齒剛足以斷，有物間隔，齧而后合，故曰噬嗑。

噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

彖辭言亨，傳加而亨，便有用力意，非優(yōu)游無(wú)事所可坐致亨通也。剛?cè)岱郑?strong>《本義》均停之意，亦是。但三剛?cè)嶂陨卸啵粦?yīng)于此與節(jié)卦獨(dú)言剛?cè)岱忠病?/p>

傳曰：剛爻與柔爻相間，剛?cè)岱侄幌嚯s，為明明辨之象。此須將六爻三分而各數(shù)之，亦未甚得。竊意分對(duì)合看，剛?cè)岱诌B動(dòng)而明看。震剛離柔，剛分在下，柔分在上，此以二體言也。震下離上，在下者必動(dòng)，在上者必明，此以二德言也。但有分而無(wú)合，則不可以章矣。震雷離電，相須並見(jiàn)，此以二象言也。

傳曰：雷電合而章，言威照並用也。訂詁曰：漢五侯僭逼，罪狀顯著，成帝得于目覩，非不明也，乃不能置之法，則雷不與電合矣。趙、蓋、韓、楊之死，成帝非不斷也，然皆死非其罪，則電不與雷合矣。此理甚好。柔得中而上行，《本義》作卦變說(shuō)，言自益卦六四之柔上行，以至于五而得中也。

傳曰：六五以柔得中，為用柔得中之義。上行謂居尊位，此耑主時(shí)位說(shuō)。

又曰：以柔居五，為不當(dāng)位而利于用獄者。治獄之道，全剛則傷于嚴(yán)暴，過(guò)柔則失于寛縱。五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄，以剛居柔為利否？曰：剛?cè)幔|(zhì)也。居，用也。用柔非治獄之宜也，須如此分析纔是。三代而后，若漢文帝者，鄧通之獄，不撓大臣之法；薄昭之獄，不徇戚畹之情，其亦庶乎柔中而利用獄者矣。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

《本義》作電雷，從蔡邕石經(jīng)本為是。或曰雷電與天地交一例，非也。電光發(fā)則雷聲繼之，應(yīng)合而無(wú)間，故為噬嗑之象。先王觀此象而辨析其刑以示民，使之憬然知避法電之明也；整飭其法以防民，使之凜然如畏法雷之威也。明罰勅法，尚未說(shuō)到用處，與折獄致刑不同，則以豐者震在明前，噬嗑者明在震前故也。傳曰法者，明事理而為之防者也一語(yǔ)最精。

初九，履校滅趾，無(wú)咎。

子夏曰：此戒治獄者不可不謹(jǐn)其微也。焦氏遂謂六爻皆言治獄，看上九如何說(shuō)的去。且中四爻俱取噬字為義，初上則否，故知初上無(wú)位則受刑之人，中四爻為用刑之人也。程、朱之說(shuō)，不可易矣。一陽(yáng)居震之初，震，動(dòng)也，動(dòng)則多咎，書所謂非終乃惟眚者也。宜薄示懲創(chuàng)，用木械加于足，如納履然，故曰履校滅趾。繋辭曰：小懲而大戒，小人之福也。

傳曰：言懲之于小與初，故得無(wú)咎也。

按：震為足，下畫為趾，初剛橫亙于震足之下，足械沒(méi)其趾之象。又足械之制，周圍其脛而已，下不及足也。若然，則滅趾袛是遮沒(méi)其趾，併非滅傷其趾之謂也。

象曰：履校滅趾，不行也。

防微以杜其漸，創(chuàng)始以善其終。

傳曰：履校而滅其趾，則知懲戒而不敢長(zhǎng)其惡，故云不行也。蓋禁止其行，使不進(jìn)于惡也。

六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。

二應(yīng)五之位，以中正治獄者也。居中得正，刑人而人服之，故取噬膚為象。如噬齧人之肌膚，最為易入，其入之深，至沒(méi)其鼻。

傳曰：二乘初剛，是用刑于剛強(qiáng)之人。刑剛強(qiáng)之人，必須深痛，故至滅鼻而無(wú)咎也。

又曰：中正之道，易以服人。與嚴(yán)刑以待剛強(qiáng)，義不相妨。竊意中正體也，嚴(yán)刑以待剛強(qiáng)，中正之用也，故義不相妨。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

初剛強(qiáng)而二乘之，若僅僅在皮膚間，用力未為得也，故用刑深嚴(yán)，至于滅鼻。

傳曰：深嚴(yán)則得宜。乃所謂中也，而正不待言矣。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

三，隂柔不居正，而居下之上，有治獄之權(quán)，無(wú)治獄之德者也。《本義》云：臘肉，謂獸脂全體骨而為之者。堅(jiān)靭之物，喻人之倔強(qiáng)難馴也。遇毒，喻倔強(qiáng)輩怨懟悖逆而反噬之也。刑人而人不服，至使有以藉口而興禍心，能無(wú)羞吝乎？然在彼有應(yīng)治之罪，在此有治獄之責(zé)，以分以理，固自應(yīng)爾，何咎之有？

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

在周公不欲寛假小人，而屈朝廷之法，故薄責(zé)其失，而曰無(wú)咎。在孔子不欲苛?下民，而緩源本之治，故推原其失，而曰位不當(dāng)。此交相發(fā)明者也。一存居尊之體，一明反求之道也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

傳曰：九四居近君之位，當(dāng)噬嗑之任者也。四已過(guò)中，是其間愈大而用刑愈深也，故云噬乾胏。按：臘肉，肉藏骨，柔中有剛，喻人之外善柔而內(nèi)剛狠也。六三柔居剛，故所噬如之。乾胏，骨連肉，剛中有柔，喻人外鴛鷔而內(nèi)隂險(xiǎn)也。九四剛居柔，故所噬如之。得金矢，《本義》引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽(tīng)之為解，似有証據(jù)。但百姓曲直未分一例，以此責(zé)之，束百矢亦已難矣，而況鈞金三十斤，豈易辦乎？是開(kāi)富人以賄賂之門，而貧乏者雖有奇寃，終不獲伸也。恐虞書所謂金作贖刑者，不如此，則周禮亦何可盡信乎？訂詁云：以此解金矢，似與噬乾胏句全不相蒙，斷不可用。是也。

傳曰：金取剛，矢取直，九四陽(yáng)德剛直，為得剛直之道，故曰得金矢。此說(shuō)極有理，宜用之。

又曰：九四剛而明體，陽(yáng)而居柔，剛明則傷于果，故戒以知難。居柔則守不固，故戒以堅(jiān)貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者皆不貞也。其說(shuō)尤為確妥。愚謂艱者，其難其慎，不敢自恃其剛直也。貞者，不詭不阿，不敢自弛其剛直也，故吉。

雙湖胡氏曰：以全體言，九四為一卦之間，則受噬者在四，卦辭利用獄，是刑四也。以六爻言，則受噬者在初、上，故初、上皆受刑，四反為噬之主，與三隂爻同噬初、上者也。卦言其位，則梗在其中，爻言其才，則剛足以噬，其取義故不同也。亦可謂善言易矣。

象曰：利艱貞吉，未光也。

離為明。居離之初，其明未宣著也，故有利艱貞之戒。蓋以四之體言也。

傳曰：凡言未光，其道未光大也。戒于利艱貞，蓋其所不足也，不得中正故也。則以四之位言。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

五以中正居尊位，為噬嗑之主者也。噬乾肉，視膚難，而視臘胏則易矣。

傳曰：五乘在上之勢(shì)，以刑于下，其勢(shì)易也。得黃金，黃，中色；金，剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黃金也。然五雖處中，位剛而體本柔，故又以貞厲戒之。貞者，固守其正，無(wú)偏無(wú)黨；厲者，兢愓靡寧，哀矜惻怛之心也。以此噬嗑，故得無(wú)咎。

象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

彖傳言不當(dāng)位，象傳言得當(dāng)，蓋位雖不當(dāng)，而所以處其位者則得當(dāng)也。

傳曰：所謂當(dāng)，居中用剛，而能守正慮危也。意極渾全，勝于耑指用刑說(shuō)者遠(yuǎn)矣。

上九，何校滅耳，兇。

地居其亢，陽(yáng)過(guò)其極，書所謂怙終不悛，非眚，乃惟終者也。以木械負(fù)頸而滅其耳，怙終，賊刑也，兇可知已。繋辭云：惡積而不可掩，罪大而不可解。蓋履校不懲，故至何校?趾不戒，故至滅耳也。鄭康成曰：離為槁木，坎為耳，木在耳上，何校滅耳之象也。亦通。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

傳曰：人之聾暗不悟，積其罪惡以至于極。古人制刑，罪之大者，何之以校？為其無(wú)所聞知，積成其惡，故以校而滅傷其耳，誡聰之不明也。《本義》曰：滅耳，蓋罪其聽(tīng)之不聰也。若能審聽(tīng)而早圖之，則無(wú)此兇矣。說(shuō)理甚好，但于聰不明三字俱未甚顯。竊意滅趾曰不行，滅耳宜曰不聰，乃云聰不明者，何也？聰字緊跟耳字，言耳本聰而蔽塞冒昧，故至于此。如此說(shuō)較顯。