【周易十翼】坤卦文言傳－[清]刁包撰《易酌?卷一》

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。

坤順天，故至柔。順天而動(dòng)則健矣，故剛。其體隤然，故至靜。生生之德，罔有變遷，故方。

傳曰：剛動(dòng)，故應(yīng)乾不違。靜方，故生物有常。此釋牝馬之貞也。

後得主而有常，

後則得乾為主，而以大終，故有常。此釋利義也。主下不必添利字。疏云：隂主退，若在事之後，不為物先，即得主也。此隂之恒理，故云有常。此說極其的當(dāng)。

含萬物而化光。

柔靜故含，生意歛藏于內(nèi)也；剛方故化，生意輝煌發(fā)越于外也。此釋亨義也。

坤道其順乎！承天而時(shí)行。

贊坤道之順，引起下句耳。承天時(shí)行，正其所以順也。如承天春夏之時(shí)，則有生長之道；承天秋冬之時(shí)，則有收藏之道。不先時(shí)，亦不後時(shí)也。此釋坤之元，即乾之元也。《本義》曰：復(fù)釋順承天之義，正指坤元言。

胡氏曰：乾文言釋元亨利貞，自元而亨，亨而利，利而貞，乾以君之，所主在元也。坤文言則首釋牝馬之貞，自貞而利，利而亨，亨而元，坤以藏之，所主在貞也。此說從《本義》來，正見聖人立言之妙。蒙引非之，不亦過乎？

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，堅(jiān)冰至。蓋言順也。

此示初六以謹(jǐn)微之道也。天下事莫不積于微而成于著，善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。積者，禍福之原也。是故亂臣賊子，其罪固不容誅矣。揆厥由來，要亦君父養(yǎng)成之。春秋之法，在于端本清源，殆以此耳。使辨之早而慎所積，以防其漸，則有慶無殃，何堅(jiān)冰之足患哉？順依《本義》作慎，極是。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無不利，則不疑其所行也。

六二所謂直者，在人心為肅然端一處，蓋其正也。所謂方者，在人心為截然裁制處，蓋其義也。君子以六二為德，故敬以直內(nèi)，義以方外也。

梁溪先生曰：知直方之動(dòng)靜，一體而成。靜中有毫髪，私念攙和，便不能直。動(dòng)中有毫髪，世情粘帶，便不能方。愈直則愈方，愈方則愈直，妙處真不容言也。伊川先生言敬，每以整齊嚴(yán)肅四字，恰好形容得一箇正字。先生析理精微，多此類。敬內(nèi)義外，《本義》但贊《程傳》之備，而不另著解。《程傳》于上句但加主字，蓋主一無適以為體，而無一念之紆曲也。于下句但加守字，蓋隨時(shí)制宜以為用，而無一事之瓦合也。敬立而內(nèi)直，義形而外方，則見敬以直內(nèi)，非以敬直內(nèi)，義以方外，非以義方外也。義形于外，非在外也，則見義本于敬，而不可以內(nèi)外岐其視也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。明道所謂敬義夾持，上達(dá)天德，自此也。敬以直內(nèi)，德盛于內(nèi)矣，內(nèi)不孤也。若形之外者，不能是是非非，一切順理而行，到恰好處，則外孤。義以方外，德盛于外矣，外不孤也。若存之內(nèi)者，無常惺惺法，使其心收歛，不容一物，則內(nèi)孤。孤者，狹小之意。內(nèi)外不孤，此直方之所以為大也。直方大，不習(xí)無不利，則行無留難，而左宜右有也，又何疑乎？不疑而又何習(xí)乎？學(xué)乾者須從九三入，學(xué)坤者須從六二入，故聖人于兩爻之辭，諄復(fù)詳切如此。讀易者不能于此身體力行之，無為貴易矣。蒙引云：讀易之乾，而得進(jìn)修之方；讀易之坤，而得敬義之訓(xùn)。然乾之進(jìn)修，非坤之敬義，則無以為之具也已。其曰忠信，則敬之謂也；其曰修辭立誠，即義之謂也。今就其言思之，忠信者，凡事要盡心，凡事要辨實(shí)去做，這便是小心無敢慢的意思，豈非敬之謂乎？修辭立誠者，凡事皆如其口，罔不心安理得，自然處處做的妥當(dāng)，豈非敬之謂乎？二爻之義，正宜如此關(guān)合，方為得解。

【謹(jǐn)按：理學(xué)家動(dòng)云存誠主敬，今此二義源于易之乾、坤，則易者其理學(xué)之宗乎？竊嘗思之，乾之畫奇，奇故實(shí)而主于誠，然體實(shí)而用則虛，用而不虛則誠不能明，而為從井救人之愚誠矣。惟以虛用，則以實(shí)心體實(shí)理，而次第淺深無或渝其則矣。坤之畫偶，偶故虛而主于敬，然體虛而用則實(shí)，用而不實(shí)則敬而無實(shí)，而為聲音笑貌之虛文矣。唯以實(shí)用，則唯虛心能虛受，而尊卑隆殺無或爽其度矣。且乾之德圓，故立誠者通權(quán)達(dá)變，無可無不可，而不淪于鄉(xiāng)原之亂德。誠者，聖人之德也。坤之德方，故主敬者秉禮守義，持正不阿，而不效夫達(dá)士之圓通。敬者，賢人之學(xué)也。是故誠則無不能敬，敬則不必皆誠也；圓則未有不方，方則亦可至圓也】。

隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

此節(jié)以地道明臣道，而並及妻道也。隂雖有美，含之不敢見其美也。以從王事，弗敢成，不敢居其美也。此臣道也。臣道法地，妻道亦然。語曰：婦人無才便是德，否則牝鷄司晨，惟家之索已。地也，妻也，臣也，分則三而道則一也。末復(fù)專言地道，舉大者以例其餘也。地本以成為道，而無其成，唯有代乾終事而已。曰代，仍是弗敢有之意。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，無咎無譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

上二句是客，下二句是主。天地變化，草木蕃，陽明之象也。天地閉，賢人隱，重隂之象也。括囊無咎無譽(yù)，其以身之隱應(yīng)天地之閉乎？蓋言慎也，防閑之意遠(yuǎn)。蓋言謹(jǐn)也，韜歛之功勝。

君子黃中通理。

三與五俱隂包陽，故有章美之象。三不中，故含五，中故積內(nèi)而炳外也。君子之德，黃握居中，環(huán)應(yīng)之樞，而表裏精粗，洞達(dá)無礙。極渾厚者，又極精明也。

正位居體。

隂居陽位非正，然坤為土，土居中央，不以四時(shí)易位則正矣。觀河圖、洛書可見。正位者，處五之尊而不以為嫌也。然為裳不為衣，謙抑遜順，安居為下之體，位彌高者體彌卑也。

美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

黃中通理，則美在其中，非有表著之跡也。正位居體，則美形諸外矣。暢于四支，德潤身，睟面盎背也。發(fā)于事業(yè)，道經(jīng)世，懋勲底績也。美至此，何以加諸？然得力卻自敬義來，六五、六二非有兩君子也。

隂疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

隂盛極，儼然以陽自居，幾莫辨其大與小矣，故疑。疑則不安其位，故戰(zhàn)。時(shí)方六隂，人以為無陽矣。作易者嫌于無而稱龍，尊陽也。如魯昭公出奔，春秋必書公所在。唐武后僭號，綱目必書帝在房州是也。名器不可假隂，欲離類以擬于陽，得乎？類未離，故稱血，著隂禍也。玄黃者，兩敗俱傷，天地失其色矣，故雜。然雜者，時(shí)也，勢也。不雜者，其理也。天畢竟玄，地畢竟黃，所以正名定分，表萬古不易之經(jīng)也。聖人抑隂扶陽之意如此。

謹(jǐn)按：乾、坤二卦為易學(xué)之宗，六十四卦、三百八十四爻皆從此生出，故孔子繫易于此，特加詳焉。然而乾又自為一例，坤雖加詳，第與餘卦一例。蓋乾為天、為君，其尊無對，莫敢與之?dāng)丑w故也。至于周公爻辭，特加用九、用六于兩卦之後，前于本節(jié)之下辨之已詳，然特論其理也。若就占筮變爻而論，則介甫之說，來氏宗之，不為無見。蓋六爻之位，按之人身，則初為趾而上為首，比之無首與既、未濟(jì)之濡首，皆其較著者也。故以上九為羣龍之首，亢而有悔，則不可為首明矣。若變而為柔，則一變而夬，再變而大壯，三變而泰，四變而臨，五變而復(fù)，其卦皆吉。余向謂用九必變者，此也。若六則疑于陽且戰(zhàn)矣，況變而為剛，則一變而剝，再變而觀，三變而否，四變而遯，五變而姤，其卦皆不吉。余向謂用六不變者，此也。

易酌卷一

<經(jīng)部,易類,易酌>。