【周易下經(jīng)】第38卦-睽卦?火澤睽卦（兌下離上）－[清]刁包撰《易酌?卷七》

?【兌下離上】

睽：小事吉。

睽，乖也，違也。人情不相屬，人事不相謀，未可以吉言也。然豈遂束手漫不事事乎？旋轉(zhuǎn)大業(yè)，固是做不去，若隨其才分之所至，尋常小事整頓起來(lái)，為大事張本，尚可以獲吉也。此濟(jì)睽之道也。或以興役動(dòng)衆(zhòng)為大事，以飲食衣服為小事，殊未切。

彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。

傳曰：彖先釋睽義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時(shí)用之大，只數(shù)語(yǔ)己盡。大段離，火也，火性炎上，故動(dòng)而愈上；兌，澤也，澤性潤(rùn)下，故動(dòng)而愈下，是火與澤睽也。離中女，兌少女，二女幼而同處，長(zhǎng)則各願(yuàn)有家，不同行，故不同志也，是中女與少女睽也。此以卦象釋睽之義也。

說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。兌，說(shuō)也，而麗離之下，麗乎明也，此卦德也。六五，柔也，而居尊位，進(jìn)而上行也，此卦變也。

《本義》曰：自離來(lái)者，柔進(jìn)居三。自中孚來(lái)者，柔進(jìn)居五。自家人來(lái)者，兼之得中虛之道，而下應(yīng)九二，應(yīng)乎剛也，此卦體也。此三者皆足有為，是以小事吉也。

傳曰：五以明而應(yīng)剛，不能致大吉，何也？曰：五隂柔，雖應(yīng)二，而睽之時(shí)，相與之道，未能深固，故二必遇主於巷，五噬膚，則無(wú)咎也。天下睽散之時(shí)，必君臣剛陽(yáng)中正，至誠(chéng)協(xié)力，而後能合也。此理須此一轉(zhuǎn)始明。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！

傳曰：見(jiàn)同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬(wàn)類也。以天地男女萬(wàn)物明之，天高地下，其體睽也，然陽(yáng)降隂升，相合而成化育之事則同也。男女異質(zhì)，睽也，而相求之志則通也。生物萬(wàn)殊，睽也，然而得天地之和，稟隂陽(yáng)之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，羣生之衆(zhòng)，睽散萬(wàn)殊，而聖人為能同之。處睽之時(shí)，合睽之用，其事至大，故云大矣哉。此皆確不可易者。余向有解，盡去之，獨(dú)存數(shù)語(yǔ)云：以睽之體言之，則曰小事吉；以睽之用言之，則曰大矣哉。聖人參贊化育之功，曷可誣也。

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

上火下澤，其性違異而不能相同，睽之象也。君子觀其象，而得守身處世之道焉。于人無(wú)爭(zhēng)，世無(wú)忤，渾然大同矣。至道義所在，則有招不來(lái)、麾不去者，斷不能隨俗俯仰以取容也。是故同者其心也，心旡偏黨，何人何已？異者其志也，志旡阿附，獨(dú)往獨(dú)來(lái)。君子其善用睽乎！在彖則言異而同，在象則言同而異，交相發(fā)明也。

傳曰：夫聖賢之處世，在人理之常，莫不大同。于世俗所同者，則有異而獨(dú)異。蓋于秉彛則同矣，于世俗之失則異也。不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也，其理精矣。

初九，悔亡。喪馬，勿逐自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。

初與四非正應(yīng)，當(dāng)睽之時(shí)，宜有悔也。然同是陽(yáng)爻，同在下，同德則相助，同類則相憐，終當(dāng)自合，故其悔可亡，而有喪馬勿逐自復(fù)之象也。初資四以行，四者，初之馬也。始以非應(yīng)喪之，既以同類復(fù)之，理有固然，旡庸越逐為也。蓋同類不相應(yīng)，急之則反致疑，緩之則當(dāng)相信，修德以俟自至，此招來(lái)同類之道也。惡人非我族類，何可見(jiàn)者？《本義》曰：如孔子之于陽(yáng)貨也。

傳曰：當(dāng)睽之時(shí)，雖同德者相與，然小人乖異者至衆(zhòng)，若棄絶之，不幾盡天下以讐君子乎？如此則失含弘之義，致兇咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必見(jiàn)惡人則無(wú)咎也。古之聖王所以能化姦兇為善良，革讐敵為臣民者，繇弗絶也。其義甚大，不可不知。

張氏曰：見(jiàn)者，遇而勿絶之辭，非必欲見(jiàn)之也。此義不明，恐為同惡者借口矣。

【謹(jǐn)按：四在中爻為坎，函心之馬也。初動(dòng)於下，四動(dòng)于上，故為喪馬之象】。

象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。

爻曰無(wú)咎，象曰辟咎，似只為全身遠(yuǎn)害地耳。

傳曰：所以免辟怨咎也。旡怨咎，則有可合之道。以道相合，惡人將化為善人矣。此說(shuō)?得聖人婆心。

九二，遇主于巷，無(wú)咎。

二臣而五君，九剛而六柔，正應(yīng)也。在睽孤之時(shí)，居中左右者少，從旁間阻者多，固執(zhí)常道，鮮一克遇，故不曰遇主于堂于陛，而曰于巷，婉曲以行其忠愛(ài)也，何咎之有？

傳曰：君臣睽離，其咎大矣。巷者，委曲之途也。遇者，會(huì)逢之謂也。當(dāng)委曲相求，期于會(huì)遇，與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉(zhuǎn)，將就使合而已，非枉已屈道也，可謂曲盡遇巷之義。

象曰：遇主于巷，未失道也。

傳曰：至誠(chéng)以感動(dòng)之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠(chéng)其意。如是宛轉(zhuǎn)以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻繇徑也，故夫子特云：遇主于巷，未失道也。未非必也，非必謂失道也。如此發(fā)明不失道之義，大見(jiàn)格君本領(lǐng)。

六三，見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，旡初有終。

車牛合而後行，三隂柔不能立，又居二剛之間，見(jiàn)輿曳，二曳于後也。其牛掣，四掣于前也。其人天且劓，天，髠首也。劓，截鼻也。天而又劓，言重傷也。程云：傷于四，竊意四特掣之耳。傳曰掣從制，從手執(zhí)止之義，恐未至于刑之也。朱云：傷于上九，謂上九以六三正應(yīng)繫于二，四猜狠方深，故不免刑傷，如是則于義已絶，又何以有終乎？

或曰：其人指四言，四欲奪三，而上不肯容，故刑之。四被刑，故三與九旡初而有終也。旡初者，始為二陽(yáng)阻隔而不得前；有終者，究以正應(yīng)得合也。于理似順，宜從之。

【謹(jǐn)按序卦：家道窮必乖。故睽次家人。兌為少女，為口舌。六三在兌上而為悅之主，又以柔居剛而位不當(dāng)。蓋少女中之彊悍自遂，言笑旡忌，而卻不失其正者也。然當(dāng)睽之時(shí)，正應(yīng)既乖，外侮必至，二與四之曳與掣所由來(lái)歟？而曰輿與牛者，蓋本卦中爻三至五為坎，坎為輿，又在三之前，曳之象也。二至四為離，離為牝牛，又在三之後，掣之象也。其人者，六三也。雖為悅之主，言笑不謹(jǐn)，本非不正，一旦遭此凌辱，豈甘之乎？天者，呼天號(hào)泣也。且者，將欲之辭。劓者，離為戈兵，劓之象也，即今之婦人為彊暴所辱，欲自刎以殉者也。見(jiàn)者，上九見(jiàn)之也。正應(yīng)既來(lái)，則曳者避而掣者去矣。故為旡初有終，而象曰遇剛也。若以天為髠首，以劓為截鼻，則斷者不可復(fù)續(xù)，何以有終乎？至上九本有正應(yīng)，而乃云孤者，蓋以剛而處睽極明極，故拂戾而難合，過(guò)察而多疑也。見(jiàn)豕負(fù)塗，見(jiàn)其汚甚也。載鬼一車，見(jiàn)其怪甚也。先張之弧，初念欲殺之也。後脫之弧，轉(zhuǎn)念又釋之也。惟其有此轉(zhuǎn)念，是以匪寇婚媾，遇雨則吉，羣疑亡而睽者終合矣。坎為豕，為兩弦，木為弧，皆卦中自具之象也。鄙見(jiàn)如是，不知可以備高明之博覽否？】。

象曰：見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也；旡初有終，遇剛也。

以六居三，上下二陽(yáng)，或曳之，或掣之，繇所處之位不當(dāng)也。遇上九之剛，則曳者卻步，掣者束手矣。以二四故旡初，以上九故有終也。

傳曰：不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自無(wú)終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，無(wú)咎。

四當(dāng)睽之時(shí)，居二隂之間，孤立無(wú)助者也，故曰睽孤。以類相求，而得初九之應(yīng)，遇元夫也。夫者，男子之美稱，謂九也。元謂初也。元夫，男子之首稱也。

傳曰：夫，陽(yáng)稱。元，善也。初九當(dāng)睽之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也，故目之為元夫，猶云善士也。四則過(guò)中，為睽已甚，不若初之善也。交孚，同聲相應(yīng)，同氣相求，以誠(chéng)信交相孚合也。

又曰：四與初皆以陽(yáng)處一卦之下，居相應(yīng)之位，當(dāng)睽乖之時(shí)，各無(wú)應(yīng)援，自然同德相親，故會(huì)遇也。厲，無(wú)咎。傳云：雖處危地而無(wú)咎。

《本義》云：當(dāng)睽時(shí)，必危厲乃得無(wú)咎。朱義為長(zhǎng)。蓋恃元夫之孚，而無(wú)惕厲之心，鮮克有濟(jì)，故戒之也。

象曰：交孚無(wú)咎，志行也。

爻言無(wú)咎，象又進(jìn)一步說(shuō)，言但無(wú)咎而已。二陽(yáng)濟(jì)睽之志可以行矣，孤則志不得行，此見(jiàn)濟(jì)睽者必資同德之助也。

六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？

以陰柔當(dāng)睽之時(shí)，而尊居五位之上，宜有悔也。然下有剛中之賢，為應(yīng)而匡扶之，收得人之效矣，故其悔可亡也。厥宗，九二也。二以五為主，五以二為宗，交致其尊親之意也。膚之為體，柔也；噬之為用，剛也。以剛濟(jì)柔，故為噬膚之象。

傳曰：噬膚，噬齧其肌膚而深入之也。當(dāng)睽之時(shí)，非入之者深，豈能合也？五雖隂柔之才，二輔以陽(yáng)剛之道，而深入之，則可往而有慶，復(fù)何過(guò)咎之有？以周成之幼稚而興盛王之治，以劉禪之昏弱而有中興之勢(shì)，蓋繇任聖賢之輔，而姬公、孔明所以入之者深矣。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

爻言無(wú)咎，象不復(fù)及，而以有慶贊之。隂陽(yáng)相合，明良而喜起矣，不特?zé)o咎也。

傳曰：人君雖己才不足，若能信任賢輔，使以其道深入于己，則可以有為。是往而有福慶也。

上九，睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說(shuō)之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。

此爻與六三俱險(xiǎn)怪之甚，傳以其居卦之終為睽極，陽(yáng)剛居上為剛極，在離之上為用明之極。日睽極則拂戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過(guò)察而多疑。上九有六三之正，應(yīng)實(shí)不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨(dú)也。語(yǔ)語(yǔ)可為處親黨藥石，見(jiàn)豕負(fù)塗，疑三之污我也。載鬼一車，疑三之祟我也。

傳曰：鬼本無(wú)形，以無(wú)為有，妄之極也。先張弧而欲射之，疑其真也。後說(shuō)弧而弗射，信其偽也。弦木為弧，本出睽象，其所以先張後說(shuō)者，何也？始見(jiàn)為寇，既而知其匪寇，實(shí)婚媾也。以為婚媾，則睽極而合矣。

又曰：物理極而必反，以近明之。如人適東，東極矣，動(dòng)則西也。如升高，高極矣，動(dòng)則下也。既極則動(dòng)而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理。大凡失道既極，則必反正理，故上于三始疑而終必合也。隂陽(yáng)交而和暢則為雨，上于三始疑而終合，隂陽(yáng)合而益和則為雨，故云往遇雨則吉。往者自此而往，猶言今而後也。愚謂此言隂陽(yáng)調(diào)暢，上將沛其膏澤于三也。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

一疑則無(wú)所不疑，一信則無(wú)所不信，百端眩惑，罔不冰消而霧釋，故曰羣疑亡也。天下事，真的到底假不得，輿曳牛掣，原非觀望不前，髠髮截鼻，豈其殃禍自我，久當(dāng)悟其寃也。假的到底真不得，見(jiàn)豕負(fù)塗，清質(zhì)芳躅自在，載鬼一車，捕風(fēng)捉影何憑，久當(dāng)悟其幻也。剛而狠，明而察，未免妄生事端，事過(guò)意平，不覺(jué)自悔其無(wú)謂矣，畢竟還是剛明之力。