【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－[清]刁包撰《易酌?卷四》

?【兌下坤上】

臨：元亨利貞，至于八月有兇。

臨者，大也。二陽漸進，有盛長之勢，故大也。傳曰以上臨下，或曰監(jiān)臨之臨是也。如君父之臨臣子，上官之臨僚屬，長吏之臨兆姓，尊長之臨卑幼，皆臨也。《本義》云：臨，進而凌逼于物。凌逼二字下得重，恐于元亨利貞有礙。且卦體喜悅和順，似與凌逼相反。若如孟子所云治人、治于人之分，則凌逼于物，反似陽為陰所逼矣。彖傳六爻本此義，蒙引多援故實以証之，恐添足。自乾以下，坤、屯、隨、臨、無妄、革，凡七卦，皆曰元亨利貞。除坤卦，皆一陽居下。蓋陽德初動，漸當(dāng)亨通，然未有不利在貞正者也。二陽方長于下，駸駸有莫遏之勢矣。聖人即戒之曰：至于八月有兇。憂盛危明之心，思患預(yù)防之道也。

傳曰：大率聖人為戒，必于方盛之時。方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若既衰而后戒，亦無及矣。自古天下治安，未有久而不亂者，蓋不能戒于盛也。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀(jì)壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之將至也。自天子以至於庶人，處盛滿者，不可不知此義。

彖曰：臨，剛浸而長。

剛浸而長，浸者，積漸之意，日增而月益也，以初、二兩爻言也。

說而順，剛中而應(yīng)。

內(nèi)兌說，外坤順。說而順，以上下兩體言也。二為卦主，以剛在下卦之中，而五以柔中在上應(yīng)之。剛中而應(yīng)，以二五兩爻言也。

大亨以正，天之道也。

剛浸長而說順，剛中而應(yīng)柔中，以大亨正也。傳大亨以正，專承剛中而應(yīng)來，似不如全承為是。

傳曰：大亨而得正，合天之道；剛正而和順，天之道也?；λ圆幌⒄撸瑒傉晚樁?。然則人非剛正和順，豈能仰合天道哉？

至于八月有兇，消不久也。

至於八月有兇，亦以天道卜之也。月數(shù)至八，時日未為不久，以慮患之心言之，則凜乎如在目前，故曰消不久也。傳作周正八月。

《本義》：周正、夏正兩存其說，而曰文王作卦辭時，或只用周正記之，似矣。然周正建子，恐是武王大定天下，改正朔后纔如此。商正建丑，文王作卦時，尚是商之臣子，豈有遽用周正之理？

隆山李氏曰：臨者，建丑之月，二陽浸長，逼四隂，至于八月建酉。卦為觀，四隂浸長，逼二陽，則臨二陽，至觀危矣，故曰至于八月有兇。蓋言之于臨，則當(dāng)自臨數(shù)，而不當(dāng)自復(fù)數(shù)。以觀次臨，則當(dāng)數(shù)至觀，而不當(dāng)數(shù)至遯。此說極有理，傳義皆當(dāng)折衷于此。

按：傳又廣其說云：以人事言之，則陽為君子，陰為小人。方君子道長之時，聖人為之戒，使知極則有兇之理，而虞備之，庶不至滿極則亢兇也。為教切矣。

【謹(jǐn)按：隆山李氏之說，于理頗順，而折衷獨主陸氏之說，謂陽數(shù)窮于九，則退而生少隂之八；隂數(shù)極于六，則進而生少陽之七。故言隂來之期曰八月，言陽來之期曰七日。此義亦覺有理，較勝諸家之說】。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

坤地兌澤，澤上之地為岸，岸臨水，莫切近于此，故有以上臨下之象。君子觀其象，而以移風(fēng)易俗為臨，則教思無窮，沾濡漸被，法澤之潤地?zé)o滲漏也；以仁育義正為臨，則容保無疆，含弘廣大，法地之容澤無畛域也。言教而必曰思見君子，默成有術(shù)，而非僅口耳之誨也；言容而必曰保見君子，撫循有道，而非僅器量之宏也。

初九，咸臨，貞吉。

傳咸作感，自王弼已知此說。《本義》以為牽強，改作皆與徧，意謂徧臨四陰也?？植灰姵跖c四、二與五相應(yīng)正意。竊意咸如咸卦之咸，感之以無心也。初與四為應(yīng)，而感以無心，故得正而吉也。傳于此爻貞吉，又益以貞固守之則吉，蓋主感臨說。德感之說，其理甚長，故折衷亦指此說。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

初以陽居陽，正也。四以隂居隂，亦正也。正感正應(yīng)，初之志行于四矣，故曰志行正也。

九二，咸臨，吉，無不利。

二以剛中之德，上應(yīng)柔中之君，剛?cè)峄?，感?yīng)咸宜，故不特吉而且利，不特利而且無所不利也。無心之感，其感神矣。

傳曰：吉者已然，如是故吉也。無不利者，將然于所施為無不利也。分別最是。

象曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。

未順命，《本義》未詳，緣作皆與徧意，故此句難解。

傳曰：未者，非遽之辭。孟子：或問勸齊伐燕，有諸？曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹歟？是未可知也。

史記：侯嬴曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用對已字，故意似異，然實不殊也。九二與五感應(yīng)以臨下，蓋以剛德之長而又得中，至誠相感，非由順上之命也。其義亦詳矣。又從其說推之，二所以吉無不利者，未嘗順承五命也。書所謂予違汝弼，汝無面從，正此意也。蓋獻可替否，人臣之義，故必商酌從宜，而不敢以唯諾塞責(zé)。若漫無可否，惟命是從，昔人所謂阿諛順旨者也。為悔，為吝，為兇，又安得吉無不利哉？所以然者，五順體，若二復(fù)用順取說，是以火濟火，以水濟水也。剛中者當(dāng)不如是。

六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

六三陰邪不中正，徒以美言好語說人，故曰甘臨，此以順為正者也。二剛處說之中，故雖在下位，而能不順上之命；三柔處說之極，故雖在上位，而反順下之命。在二以不順命為利，在三以順命為不利，其理正同。且二陽秉則德厭，絶三所為，故無攸利。然志在說人，反為人所不說，意興消沮，當(dāng)轉(zhuǎn)說而憂矣。憂則不甘，不甘則無復(fù)柔媚故態(tài)，故無咎。

象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長也。

以一爻言之，三以隂居陽；以三爻言之，三以一隂居二陽之上，位不當(dāng)也。既憂之，則改過遷善，始雖有咎，而終無咎，故不長也。

六四，至臨，無咎。

四應(yīng)初，初剛正，四柔正，兩正相投，情意懇摰，故曰至臨。又四居坤、兌之間，地澤相臨，莫切至于此者，故其象如此。

象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

以隂居隂，不乘陽而應(yīng)陽，位當(dāng)也。

傳曰：居近君之位為得其任，以隂處四為得其正，與初相應(yīng)為下賢，所以無咎，蓋由位之當(dāng)也。說的最為周到。

六五，知臨，大君之宜，吉。

六五柔中居尊，下應(yīng)剛中之賢，此知人善任使者也，故曰知臨。人君以用人為急，用人以得賢為要，五得二而用之，此統(tǒng)馭天下之道在是矣，故曰大君之宜吉。

傳曰：夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區(qū)區(qū)自任，豈能周于萬事？故自任其知者，適足為不知。惟能取天下之善，任天下之聡明，則無所不周，是不自任其知，則其知大矣。可作臨天下箴。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

凡事以適宜為中，五不自用其中，而用二之中，君道合當(dāng)如是，所以為宜也。南軒引舜作用中于民說，恐非是。

傳曰：五有中德，故能倚任剛中之賢，得大君之道，成知臨之功，蓋由行其中德也。人君之于賢才，非道同德合，豈能用哉？畢竟此說為確。

上六，敦臨，吉，無咎。

上六臨之終，亦坤之終。坤以厚德載物，故曰敦臨，與敦艮、敦復(fù)之敦同，皆層累到至極處也。

傳曰：上與初、二雖非正應(yīng)，然大率隂求于陽，又其至順，故志在從乎二陽。尊而應(yīng)卑，高而從下，尊賢取善，敦厚之至也，故曰敦臨，所以吉而無咎。說敦字纔有著落。

又曰：隂柔在上，非能臨者，宜有咎也。以其敦厚于順剛，是以吉而無咎。六居臨之終，而不取極意，臨無過極，故止為厚意，真得聖人作經(jīng)之旨。要之，上六隂也，隂本虛，故曰敦臨，所以實其虛。初、二陽也，陽本實，曰咸臨，所以虛其實。虛首實之，實者虛之，可以觀易教矣。

象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

志在內(nèi)，志在初與二也。以實德相砥礪，故有敦臨之吉也。此卦以二陽臨四隂得名，由內(nèi)外言之，二陽臨四隂，內(nèi)臨外，剛臨柔也。由上下言之，四隂臨二陽，上臨下，柔臨剛也。陽與隂交相臨也。然以二陽為主，四應(yīng)初，五應(yīng)二，分應(yīng)二陽也。三上無應(yīng)，合應(yīng)二陽也。朱子以六三為小人臨君子，良是。蒙引本其說，遂以初二為君子臨小人，非矣。