文字義理悉出易卦，故周易為聖人所傳之道，而六經皆由此出。讀書不達周易，則不解聖道為何旨矣。學聖人之學而不達周易，皆剽切而不達聖道者也。周易，聖人傳心之正學也，故假年以學之。至於韋編三絶，今人纔得翻閲一遍，或竊得先儒幾句話頭，便謂已明。學者自思果克如此，不且遠勝於韋編三絶者乎？乾彖共十四句，言物者三，乃一曰萬物，一曰品物，一曰庶物，何也？於元則曰萬物資始。蓋元在靜時，渾淪涵藴，本無一物，而無物不資始於此，故總其全數而命之為萬。萬之為言，是無遺漏之說也。於亨則曰品物流形。蓋此時雖尚無一物之生，乃生物之機已沛然流動，晃晃漾漾，而形上之理顯然昭著，如可形見，正如庭實陳列，一班班排列出來相似，故總其燦然如可呈露者，而稱為品物流形，據所見而言也。至於利貞，宜可言萬物矣。然天地間之生物，豈數之可紀乎？就令此日此時可以數紀，殆顧盼之間，而所生之物又不知凡幾，因其不可以數限，故稱之為庶，言其衆而已矣。聖人用心之細，言理之密如此，豈淺嘗之士，纔摸得一年半年，便可妄擬耶？

上曰君子行此四德，下即曰乾元亨利貞，何也？周易全說天人合一之理，生人之德具於性，生人之性命於天。到得率性而行，恐人疑與天德遠了，故上曰君子，而下即曰乾，所以明盡人合天之道。謂德雖為君子之德，而實則成性以來，秉受元亨利貞之德也。行則君子之行，而實則乾之元而亨，亨而利，利而貞者也。所由謂君子行此四德者，故曰此乾之元亨利貞者也。

熟看剝、夬二卦，則隂陽升降之故，及陽貴隂賤、陽外隂內、陽上隂下、陽剛隂柔、陽動隂靜、陽健隂順、陽行隂止、陽見隂伏、陽君隂民，各適其分，當益了然。解此，則卦爻中隂陽之性情罔不判然各得其理，而聖人取象之妙亦在其中。周易卦爻活潑流行，與天地同運，其隂之與陽雖則有位，然亦因時變遷，均非一定不移者也。故文、周遂取隨時變易之理而命名為易。蓋自初至上，卦止六位，而六位之中莫不各有時焉，以考其升降參錯之等。即如剝卦本由乾來，其初之變也為姤，由此而遯而否而觀，以至於五，乃始云剝，此隂氣之上升而漸變者也。夬卦本由坤來，其初之變也為復，由此而臨而泰而壯，以至於五，乃始云夬，此陽氣之上升而漸變者也。向謂夬為夬上，剝為剝上，乃夬五比上，夬三應上，皆重言夬夬，而他爻全不言夬矣。剝三與上九相應，言剝宜矣。剝五比上，乃有以宮人寵而不剝之象。至初、二與四不應不比，而爻爻言剝，奚為乎全不與夬同也？蓋剝之為卦，剝陽者也。聖人惡隂之盛而剝陽也，故逐爻皆予之以剝，疑若罪隂者然，謂陽應在外，乃今去而使伏也。至五則與上為比，隂陽相得，若承而奉之者然，故獨不言剝。知此，則可知初、二、三、四之剝，止是初剝初陽、二剝二陽、三剝三陽、四剝四陽而已，非剝上也。夬之為卦，夬隂者也。聖人喜陽之復位而夬隂也，故予以決而深入之詞，疑若不復使之妄逞，而但俾之安分者然。故初二與四皆不言夬，謂其宜然而已。至三則重言夬夬，其一夬則夬坐下之三隂，其一夬則與妄誕之上隂相應，又所宜夬者也，故重言夬也。至五則又重言夬夬，其一夬則夬坐下之五隂，其一夬則與妄誕之上隂相比，又所宜夬者也，故重言夬也。聖人用字之妙，其慎重切當可知矣。觀此則初夬初隂，二夬二隂，與剝卦相同，斷可知矣。而陽升隂降，陽貴隂賤，陽外隂內，亦愈可知矣。隂升陽伏之卦何以名剝？陽升隂伏之卦何以名夬？蓋陽之德本宜居外而顯明者也，今居升隂卦中，使下位五陽皆伏，是宜外者反不得外，故取殺牲解體之名，以為有似於剝去在外之皮膚者然，故名剝也。隂之德本宜居內而隱伏者也，今居升陽卦中，使下位五隂皆伏，是宜內者，今復返而納之於內，故取決下而深入，仍使之自安其常分者然，故名夬也?；鹬榱种腥§斗裕员倦s卦中巽伏之義，及巽卦中先庚後庚均取伏義而來，觀此則隂陽內外現伏之辨可知矣。升陽之卦至於五，雖與上比，卻係夬夬之詞，以明有夬隂之義固矣。三遠而與上應，亦係夬夬之詞，而欲其夬隂，故上六之彖遂有無號之詞，若然則剝之三五亦宜乎其剝上矣。乃剝三雖有剝之之係，亦止與以足、以辨、以膚者相同。止剝本爻在下之伏陽，其與上九隂陽相資如故也，故上九亦有碩果不食之象。剝至於五，偏有魚貫，以宮人寵之象，若卑牧而承奉者然，何隂陽之上升同也？而剝之不剝，夬之重夬，若是其懸殊也。此無他故，陽性善動，其德上升，健行而不止，況有妄誕之隂，本不宜上，乃今恣靜於其上，故夬之上六必將不能以久存。隂性靜柔，其德下順，得中位而據之已安，況有上陽可順之以圖安，故剝之上九得久存不食之碩果。此則動靜、健順、行止不同之故也。至於剝五、夬上皆屬隂爻，乃一係為後宮，一係為王庭，其故何也？曰：此又陽外隂內、陽君隂民之故也。蓋五爻之為君位也，諸卦類然，而上爻之亦稱君位，為五爻皆在其下，更無有尊於此爻者，故明夷之上六遂取象於紂。今夬之一卦，羣陽在下，一隂獨居其上，本非君德，妄處尊位，故不以為君，而止以為王之庭。若剝之五爻本為君位，而隂實居之，五又在中之爻，隂爻居君位而在中，故直取象於后。在外則象庭，在中則象宮，此又陽君隂民、五爻居中而上爻居外之象。周易之妙，非韋編三絶者，那克推勘細密若此？觀此則聖人之取象，皆必有其道矣。後人之聰明，萬萬不及宣聖，又不克如韋編三絶之勤劬，宜乎學易者之難其人也。

太極，猶心也，隂陽好惡也。其所生之萬物，行著之事體也。太極，性也，隂陽喜怒哀樂也。其所生之萬物，則五音六律也。

不知保合太和是言天命之謂性，則不知元者善之長也，止是繼善。若知繼善只是保合之太和，則發而中節之和有由來矣。不言萬物而言萬國，蓋此止是方生之始，又乾必交坤，故但指萬國而言其地耳。

據太極論隂陽，則隂陽為動用方形之始，故曰形而上，形而下。據萬物論隂陽，則隂陽為化育之所自來，故曰立天之道，曰隂與陽。動靜二者，已在隂陽一邊，是太極之所生。謂太極為靜體，非也，太極不可言靜也。太極者，至精至微，深妙莫測，其蓄難量，其出不窮者也。

天心之說，是從震動之初說向未動以前，此時可以明燭而不可以動言，故復初有天心之見。天根之說，是從震動之後說出不息之動，此時全在動邊而明無所用，故曰三十六宮都是春。先天圖圓形也，所以象隂陽未肇，渾淪周匝，圓轉不息之旨。後人配其方而論之，則未達先天之旨。後天圖方形也，雖由先天圓圖而出，可配圓圖，分說道理，然卻在既用以後，其體已定，故有四正四隅之象。

統天，見元之大。御天，見元之亨。

太和即御天之六龍，六龍即乾元之亨，所由曰天命之謂性也。不解此，則性善無根。

無極之說，如何不足以言道？蓋緣太極中原不是無，若果無矣，如許大之天地，如許多之萬物，何由能生？觀孔子贊乾元與子思言性可知矣。孔子知文王之元便是太極，原不可以言說，故但就一元既亨所生之萬物，仰而証之，以為此乃萬物始生之基，故曰資始。是雖未說元字，而資之一言，已明指說由來之地。子思之中本是說性，此便是在人之元，然究不得實証其中之所有。即其中之已發者回而証之，謂為喜怒哀樂未發時原在此中而已，亦是即已發之可名者回証夫未發之所由然。乃既能發出喜怒哀樂，則其中之所藴已大難量，豈可以無字言乎？聖人之卦爻，取驗於歲時日月，是即天運之流衍呈露於卦爻中，原無定位，原無停機，故曰與天地合其德，與日月合其明。至人事之吉兇禍福，悔吝憂虞，取正於卦爻而罔有不驗，則是生人之動靜行止，皆天道之默運而幹旋者也，故曰見乎蓍龜，動乎四體。要唯慎動者可以趨吉避兇，如徒以粗淺技藝目之，何由解逹天之妙？

伏羲之圖，象也；折而為卦，亦象也。文王之卦詞，周公之爻詞，皆據象而擬之者也。乃象之所包，千變萬化，雖有定理，實無一成確乎不可易之定論，原非意計推測。故愚人之渺見，茍與卦象無違，皆易理之所必取，即有似是者，亦不能確指其非而擯棄之。唯聖人傳易傳道之心，實能見到源頭，然後明無不燭，而真贗始有定形，是非始有定論。故牛之一毛，未始非牛；海之一勺，未始非海。果得大智見其源頭，有以灼然於形神光彩之外，而前此之各持一說，均謂之為非亦可。

今人動言理學，顧聖人之理著於六經，窮理莫先於窮經。經旨不明而動言理學，予誠不知所窮者何理。六經之理莫深於周易，莫精於周易，此豈窮得幾分便可自謂足乎？

凡看卦爻，須知主象。如乾以天為象，坤以地為象，坎以水為象，離以火為象。又如潛龍為乾初之主象，飛龍為乾五之主象，好遯為遯四之主象是也。其下接言天道，或接言人事，皆本主象以立言。如不接言天道，接言人事，則人事之義即在主象中。又有一卦一爻而三象兩象者，如睽之上九止一吉字，屬人事是也。又有卦辭與人事雖若不同，而道理則一，孔子卦辭必連舉之，如損彖是也。

聖人之設立互卦，欲使人知流行之氣，上下貫通，不可截然分看。故卦之三爻，多連四爻以為言；卦之四爻，多連三爻以為言。今人著述，多割裂古人，補綴成帙，成一家言。其有古散而我聚，前後一義，功當不在古人下也。又有分類命意，首尾貫通，猶能不失本義，不則渙矣，散矣，襲而已矣。取重於他人，而自以為名，陋矣?？偛蝗粜慕馍駮瑢嵱行牡茫炔皇е畡嘁u，又不失之支離，為真得也。然有於古人書，偶焉旁觸，自作意見，以矜奇炫世，自云心得，如不察其似是之非，遺誤後人實甚。周易中有明明皆知其誤，乃不能實証其非者，詎不為周易之蠧乎？【煦】之學易，特鑑此弊。凡古人所己言已明者，槩不襲取。其有實知其誤，而心解神會者，亦必取証於經傳，援之以定一是。非經非傳之旨，必不敢以取証。即有經傳未之言者，亦必因經傳而推出者也。張子正蒙止是用九一節說得真。用九無他，止是元之亨；元之亨無他，止是太極之動。

其陽白隂黑，則陽明隂暗之義；其陽虛隂實，則神清形濁之義。乾以虛為體，以實為用，既用於坤則實矣，故以為動直；坤以實為體，以虛為用，既用於乾則虛矣，故以為動闢。

細讀乾坤兩卦，則知乾施坤受，乾直坤闢，乾健坤順，乾始坤終，乾神坤形之理。細讀復姤兩卦，則知陽善隂惡，陽大隂小，陽君子隂小人之理。細讀剝夬兩卦，則知陽外隂內，陽剛隂柔，陽行隂止，陽君隂民，陽上隂下，當其位則安，不當其位則危之理。細讀蠱巽兩卦，則知陽有隂無，陽始隂終，卦中之氣流行不已之旨。細讀隨臨復比四卦，則知卦氣自下而升，逐爻漸進之旨。細讀晉夷二卦，則知陽明隂暗之理。細讀小過一卦，而知過遇不同之故，則知九六二用必有卦主，而隂陽相應相比及卦氣自下而上升之理。細讀言遇言隣之爻，而並察其動爻變爻互爻，必會先天圖中比肩之卦。又細讀言婚媾之爻，而察其動爻變爻互爻，必會先天圖中對待之卦，則知周易之六十四卦莫非先天之八卦矣。解此則隂陽之大本，隂陽之作用，並其體段形色皆能實指其所由然，則隂陽爻之在卦中，與時之宜不宜，與位之當不當，當自明晰，其於周易思過半矣。