須知執(zhí)卦變以論往來(lái)，是全未解初上二字之義。但知彰往察來(lái)，是說(shuō)先天圖，則彖中之往來(lái)，寧非圖乎？又須知隂陽(yáng)之在圖中，亦復(fù)各有往來(lái)，所以說(shuō)卦發(fā)明順逆之故。

須知易中原無(wú)卦變之說(shuō)，孔子韋編三絶，作為十翼，周易中何妙不具？豈獨(dú)遺此卦變，須後人之補(bǔ)綴耶？漢儒之有卦變圖也，只因彖辭中每說(shuō)往來(lái)上下、內(nèi)外終始，不解其故，誤認(rèn)為卦變耳。不知往來(lái)上下八字，是說(shuō)於初成卦時(shí)，隂陽(yáng)二用摩盪之妙。因九用於六，九遂為主於卦中，而稱之為男；六用於九，六遂為主於卦中，而稱之為女。聖人教人觀象，以審擇主爻，故擇其所用之一爻，觀其往來(lái)上下於卦中，遂有往來(lái)上下、內(nèi)外終始之說(shuō)。不能靜會(huì)及此，而誤為卦變，宜乎周易之晦也。此與太極二字，止是極贊兩儀之先，原有此等妙理，而後人誤以為圖。筮策之?dāng)?shù)，本由分二象兩說(shuō)起，而後人遂添除一以象太極。言之似若可聽(tīng)，推之亦似有理，要皆非孔子之所有，豈聖人之遺漏尚有不到者乎？故解釋經(jīng)文者，但當(dāng)據(jù)孔子之經(jīng)以解經(jīng)，孔子未之言，斷未敢尊傳而滅經(jīng)也。

須知體卦之說(shuō)，謂乾、坤為大父母，而六子之成，皆各具乾、坤之一體，其與體卦不同之爻，方為動(dòng)用之爻。故彖中之往來(lái)內(nèi)外，無(wú)非指此動(dòng)用而言。但明體用，自解卦變、卦綜之誤。

須知往來(lái)內(nèi)外，原是教人觀象之法，用以審擇主爻者也。茍非動(dòng)用之爻，何必分別往來(lái)內(nèi)外？但解體靜而用動(dòng)，便自明了。

須知諸卦既出於乾、坤，則諸卦俱以乾、坤為體。故三男皆坤體，非坤體則無(wú)以顯乾之用；三女皆乾體，非乾體則無(wú)以顯坤之用。

須知隂陽(yáng)之氣行於卦中，以成一卦之體，其原固出於太極，而在卦象則即以乾坤為太極。周易以乾坤居首，此之謂也。蓋六十二卦莫非乾坤既交所成，故凡言隂陽(yáng)往來(lái)，非九之用於坤，則六之用於乾。其兩爻相同者，則靜而為體者也；其獨(dú)異之爻，則來(lái)交而為動(dòng)用者也。體靜而用動(dòng)，體內(nèi)而用外，不相假也。漢儒之說(shuō)卦變，專言否泰，雖說(shuō)在三隂三陽(yáng)卦中，然非三隂三陽(yáng)，亦莫不各具乾坤之體，或亦去聖人之世未遠(yuǎn)，而洙泗遺教猶有存焉者乎？

須知周公之命爻，孔子之觀象，皆必考諸時(shí)位者，無(wú)非乾坤動(dòng)靜之義。

須知時(shí)之為義，出於天運(yùn)之流行不息，是乾道也。位之為義，出於地勢(shì)之高下不齊，是坤道也。何非隂陽(yáng)之義也？

須知天道流行不息，原不可定諸其位，止可考諸其時(shí)。地道靜鎮(zhèn)有常，故不待徵諸其時(shí)，已可證諸其位。須知乾以神氣為用，流行不息，烏得而窺？故止可考之以時(shí)。地以形器呈能，高下不齊，人所共見(jiàn)，故均可正之以位。

須知爻之位定於卦中，而時(shí)則流行於六爻者也。須知時(shí)之氣行於爻中，而位則因時(shí)而成定者也。須知初命為初，便以時(shí)之義定於將欲成卦之始；上命為上，便以位之理定於六爻既成之時(shí)。

須知有位中之時(shí)，又有時(shí)中之位，故言時(shí)可兼位，言位可兼時(shí)也。卦之中四爻，不言中末，不言中下，便具時(shí)位兼有之義。

須知二三四五兼有時(shí)位，故但紀(jì)之以數(shù)。蓋數(shù)固既可徵時(shí)，亦可徵位者也。

須知時(shí)位皆無(wú)截然可分之界，特約其大概以為三候三等耳。亦如先天圖中之卦，原無(wú)截然可分之界，故邵子有遇巽逢雷之說(shuō)，而予亦有縫卦之圖也。夫時(shí)之相續(xù)不斷，原不可分，固己位何以不可分也？當(dāng)知周易所言，止是一箇物事，即如六爻所成，亦止是一箇卦體耳。須知乾陽(yáng)不息，所以謂為大明終始。若不得隂，則渙散奮發(fā)而無(wú)能自固，必與隂遇，始有位之可言。故位也者，坤之所以承陽(yáng)而有功者也，所由謂為六位時(shí)成。須知乾之彖辭全說(shuō)天命之謂性，乾之文言全說(shuō)率性之謂道，自坤以下則專言道也。蓋乾彖自元字說(shuō)起，至於利貞，便說(shuō)各正性命，保合太和。利貞由元而亨出，則是太和亦由元而始矣。保合二字雖據(jù)人物言之，確是言賦畀之時(shí)亨於乾元者如此，故上文提明乾道變化四字。至於文言元者善之長(zhǎng)也一節(jié)，此元亨利貞四字仍是乾之四德，不可指人言。其善長(zhǎng)嘉會(huì)等，則言人所賦之性有此四等，以發(fā)明乾德耳。至於下節(jié)先提君子二字，然後言仁禮義等之德，方是說(shuō)人之受性命賦於天，故亦克與乾道同此四德。然止說(shuō)性之所具，非真有仁禮義之可見(jiàn)也，故曰足以。足以云耳，與中庸至聖章言足以相似，故下文又曰君子行此四德。此處方提行字，則上文不是說(shuō)行可知矣。上提君子，明首節(jié)之釋乾德；此提君子，又是明上文止於言性，而此方說(shuō)情之發(fā)也。然將言人所稟受之性，而便曰善之長(zhǎng)者，此與孔子釋元說(shuō)萬(wàn)物資始相似。蓋長(zhǎng)之為言，即最先之稱，又次少無(wú)窮，皆在其後之謂也。資始之始，正是此義。既是說(shuō)性，則性中之虛明本無(wú)所著，何為開(kāi)口便說(shuō)出善字來(lái)？蓋緣賦畀之始，全是太和，烏有太和而不善者乎？且善字原指後面之四德，特因仁義禮智於此發(fā)源，故於稟受之始，指其最先之源頭而言之，因遂以此為長(zhǎng)之者也，所由曰善之長(zhǎng)也。又因嘉會(huì)義和事幹皆由此而生，故遂長(zhǎng)之也。因受性之始，全是太和，全然是善，故子思克承家教，作出中庸，便曰天命之謂性，率性之謂道，下文又曰發(fā)而中節(jié)。夫發(fā)而中節(jié)，則其善可知，而所以能發(fā)而中節(jié)者，則率性之謂也。率性者，順其太和長(zhǎng)善而出之者也。若非率諸其性，安得有節(jié)之皆中乎？孟子私淑諸人，深得率性之道，故斷斷乎謂性為善。此聖賢一脈相傳，不差累黍者也。若後儒之言性，則不免失之駁雜。

須知體仁節(jié)言仁言禮言義，至事幹宜可言智，而不言智者，蓋智愚之人皆因事而見(jiàn)，此節(jié)方說(shuō)性中之德，故但曰足以幹事云爾。譬如三月之嬰，非不具有至性，然於嬰時(shí)欲指之為智人愚人，則萬(wàn)不可得，必待學(xué)習(xí)之後做出事來(lái)，方始知為智人愚人。然其所由得稱為智人者，實(shí)由於所性而具之一點(diǎn)靈明，故說(shuō)性中之德，遂說(shuō)出足以幹事來(lái)。夫性中既具有智之一德，而終不免為愚人者，不學(xué)不習(xí)之故也。故聖賢教人首重學(xué)習(xí)，職是之故也。

須知周易首乾坤，不與連山、歸藏相同，明謂乾坤即周易之太極，其下六十二象，莫非乾坤二體所成。

須知周易起頭打從乾道說(shuō)起，便是理性命之大原。須知周易首乾說(shuō)出元之亨，而用九一節(jié)專說(shuō)元亨，又說(shuō)羣龍，後面小象又說(shuō)乾元用九，至於坤卦止說(shuō)利永貞，便見(jiàn)周易貴陽(yáng)之義。

須知乾不是天，坤不是地。蓋天地者，乾坤之象也。須知乾卦彖象文言，字字皆說(shuō)交坤。蓋乾陽(yáng)之體，本自流行不息，原無(wú)位之可言，得有形者附麗之，乃始有初末微盛、內(nèi)外上下位置之可考，所由謂大明終始，六位時(shí)成也。坤之說(shuō)入交乾亦然，故卦辭遂標(biāo)得喪二義。須知乾之一元，便是太極。孔子之彖，因元字無(wú)可稱說(shuō)，故止以大哉贊之。大則無(wú)所不有，而特不可以名言罄耳。

須知乾之一元，止以大哉贊之，則乾元之不可稱說(shuō)也明矣。其下曰萬(wàn)物資始，亦止借所生之萬(wàn)物仰而遡之，謂其始于此耳，非能言元中之妙也。子思未發(fā)之中用一中字，亦是指其位而證之，其說(shuō)出喜怒哀樂(lè)，仍如孔子之說(shuō)萬(wàn)物耳。然未發(fā)而已發(fā)之理悉已全具，則其無(wú)所不包亦可想矣。故元也，中也，太極也，皆是物也。太者，尊上之稱；極者，無(wú)以復(fù)加之謂，止如乾元之贊大云耳。後世目之為圖，誤之誤矣。然河洛二圖、先天四圖俱在也，其有能畫太極者誰(shuí)也？

須知周易是個(gè)渾淪完全的，只元亨利貞四字盡之。蓋乾坤而外，所有六十二卦，皆乾坤之利而貞焉者也。乾坤之利貞，皆乾坤之元而亨出者也。坤之元亨，又附乾之元亨而見(jiàn)，故坤亦亨乾之亨，元乾之元也。周易以乾坤居首，隂陽(yáng)之義也。然隂不得陽(yáng)，則蠢而不靈，故周易既首乾坤，而乾又在坤前，周易貴陽(yáng)之義如此。後儒之釋經(jīng)也，每逢一卦之利貞，另說(shuō)出一種道理，是未知周易之卦，無(wú)非乾道之元亨利貞所布濩而醖釀?wù)咭病ｍ氈回裕瑢Ｖ卦啵视镁乓还?jié)專釋元之亨。至於彖辭，既以元亨二字各釋之矣，而又於大明節(jié)補(bǔ)說(shuō)大明終始，釋亨之由於元，以見(jiàn)元之大也。乾道節(jié)既釋利貞矣，而又於首出節(jié)補(bǔ)說(shuō)首出庶物，釋利貞之由於元，以見(jiàn)元之大也。蓋乾以始之故也。

須知元是乾之藴含者也，亨是乾之發(fā)動(dòng)者也。

須知利是通利之利，與利刃之利相似，非利益之利也。通利是用之無(wú)阻，自我之及物言；利益是從而增加，自彼之益我言也。若說(shuō)利於正，是謂正則利，不正則不利矣，非易旨也。自乾以下諸卦之利字，皆是此旨。如利有攸往，利涉大川之類是也。

須知貞者成也，是乾德之究竟也。生成萬(wàn)物，實(shí)出坤體，本屬坤德，而茲以為乾德者，蓋非乾以始之，則坤無(wú)由以成其終，故貞亦遂為乾德，而坤則以為無(wú)成代終也。須知坤之一卦，專重利貞，故用六一節(jié)，止說(shuō)利永貞之事，以釋利貞而已。其動(dòng)作有為，皆乾陽(yáng)之妙，坤特承之而已。蓋坤以終之，地道無(wú)成而代有終也。

須知周易所重，唯此元亨利貞四字，而六十二卦之理已完，則此四字中每有一字便具無(wú)窮妙理，故每字皆各自為句，不可以二字相連。如說(shuō)大通而利於正，則止成兩義，且不可以發(fā)明乾德，非易旨也。

須知元之在乾，是靜正而其出不窮者也。亨則靜中之動(dòng)，是其發(fā)越者也。利則發(fā)越之無(wú)阻，行健之健，正出於此。貞則乾已合坤，坤德翕受，含生而布化者也。淺而喻之，元?jiǎng)t未發(fā)之中，亨則其發(fā)也，利則發(fā)而無(wú)阻，貞則所中之節(jié)也。

須知乾、坤之外六十二卦，得乾之利貞者多，得乾之亨者則少矣，得乾之元者則絶無(wú)之。然所有之利貞，雖皆乾元之利貞，特既各為一卦，則但就本卦之量以為量，而不得如乾元之利貞大而溥矣。其得亨字者，唯三男為真，是乾之三索者也。故震有震亨之說(shuō)，坎有維心亨之說(shuō)。艮卦亦宜說(shuō)亨，然已為陽(yáng)之止矣，故不言亨，而於遯卦補(bǔ)言之曰遯亨。蓋遯卦艮山在內(nèi)，是方成之陽(yáng)德也，仍有三陽(yáng)在外，是不止者也，故亦言亨。此外諸卦所有之亨，則又各因本卦以為量，而并不得與震、坎同矣。至於屯、蠱、隨諸卦，雖皆說(shuō)元亨利貞，然皆一事之元亨利貞也。其元字有見(jiàn)於爻中者，善其爻而已矣，非乾之元也，乾元?jiǎng)t太極之謂也。