隨之一卦，彖辭明曰隨時(shí)。周易未經(jīng)秦火，原無(wú)訛字。自王肅以時(shí)字改為之字，而後儒宗之，或以為人隨已，或以為已隨人，而隨時(shí)之義渺然矣。不知元有元時(shí)，亨有亨時(shí)，聖人隨之，則立身致行，應(yīng)事接物，皆在其中，豈但相隨之說(shuō)哉？孔子時(shí)中，正由此出。今改曰天下隨之說(shuō)作人之隨，已與孔子異矣。夫孔子固曰隨時(shí)之義大矣，非曰隨人之義大也。君子貴自立，豈以隨人為美乎？如其無(wú)可隨之人，又將何隨乎？

隨六二：係小子，失丈夫。象曰：弗兼與也。此猶未見(jiàn)弗兼與為舍下。

六三：係丈夫，失小子。象曰：志舍下也。則舍二矣。蓋隨之為言，以緊緊相隨為義。因此卦象，兌為隂終，震為陽(yáng)始，隂之既終，而陽(yáng)隨以始，隂陽(yáng)流轉(zhuǎn)，中間實(shí)無(wú)斷絶，故名為隨。爻之逐漸相承，流行不息，亦若是耳。未有隔爻而可為相隨者也。亦如比卦以?xún)上嘤H比為比，而逐爻相比，亦復(fù)如是。未有隔爻而可為親比者也。亦如先天圖中相親之卦，或言隣，或言遇，如隔一卦，即不得言隣言遇也。然前有所隨，則後必有所舍，故二則隨三而舍初，三隂故曰小子，初陽(yáng)故曰丈夫。三則隨四而舍二，四陽(yáng)故曰丈夫，二隂故曰小子也。若初之雖有所隨，而前無(wú)所舍，故直以為出門(mén)交，便可識(shí)初隨之義。上之後無(wú)所隨，而僅安其位，故但以為拘係之，又從維之也。係之為義，若懸掛之說(shuō)，亦必在上始得稱(chēng)之，未有在下可稱(chēng)為係者。今隨至上，已無(wú)上矣，故不言隨而言係言維。且陽(yáng)大隂小，周易之通例，從未有倒易其說(shuō)者。小畜之小，大得之大，亦可觀矣。今於六二之丈夫指初矣，於六三之小子亦謂指初，豈孔子於初之一爻忽大夫忽小子乎？與孔子異矣。

孔子觀象之法，有乘承，有應(yīng)與，有比與，有主爻，而總不能離時(shí)位二字。時(shí)者，流行而不息，蓋出於乾，以神用而動(dòng)也。位者，一定而不移，蓋出於坤，以形成而靜也。既有位中之時(shí)，又有時(shí)中之位，以天地間無(wú)非隂陽(yáng)，二者相感相循而已。至其論爻，又必因卦而為之說(shuō)，如隨比之專(zhuān)論乘承比，與乾坤兩卦專(zhuān)論相交是也。今但執(zhí)一法以衡之，如論當(dāng)位，則止曰以隂居隂，以陽(yáng)居陽(yáng)，而不別初中上下。論內(nèi)外兩體，則止曰應(yīng)不應(yīng)，而不及乘承比，與不擇主爻，且不分別各爻之時(shí)位，與孔子異矣。蠱剛上而柔下，剛謂艮之一陽(yáng)，柔謂巽之一隂，此皆以乾坤為體卦，因而擇取動(dòng)用之主爻，以為觀象之法也。今特設(shè)卦變，謂自賁來(lái)者，初上二下，則全說(shuō)在內(nèi)卦，而上之一位乃反不得為上矣。自井來(lái)者，五上上下，則全說(shuō)在上卦，而初之一爻，乃反不得為下矣。自既濟(jì)來(lái)者兼之，此又說(shuō)四爻之上下，而剛?cè)岫郑恢付▋韶常酂o(wú)四爻來(lái)往之例。及考卦變圖，其變之來(lái)也，率皆一卦而止。及至釋經(jīng)，執(zhí)圖中所變之法，不可相通，又復(fù)別取三卦以徵之。夫孔子之時(shí)，未聞?dòng)兴^卦變也。即其所取賁、井、既濟(jì)，比之於蠱，絶無(wú)道理可相干涉，安用此無(wú)用之變，而推求此卦之來(lái)處耶？今如有人絶不知有此三卦，不知有此來(lái)處，亦並不必有此卦變，其於蠱卦道理，仍自無(wú)損。若使古人先有卦變，而孔子失之，孔子之經(jīng)，何以訓(xùn)後？今讀孔子之經(jīng)，解孔子之義，而不深究往來(lái)上下字面，因作絶無(wú)道理之卦變，以倣象形似，用以釋極精極微之周易，與孔子異矣。

先甲後甲，文王引之入經(jīng)；先庚後庚，周公引之論爻。則是納甲之說(shuō)，文、周之前固已有之，道理極深，與天運(yùn)相契，所以孔子釋為天行。此豈術(shù)數(shù)家所能辨乎？皆由太古聖人仰觀俯察，遠(yuǎn)取物，近取身，知懸象著明莫大乎日月，因取日月交光之妙，畫(huà)成先天一圖。夫圖之畫(huà)也，既由仰觀俯察而出，則日月交光必與圖中之旨兩不相背矣。文、周卦爻既開(kāi)先天而有之，則發(fā)明先天圖因有取於日月交光顯然可見(jiàn)之跡，所由有庚甲之說(shuō)也。夫庚甲者，日月交光或多或少，或上或下，所見(jiàn)之位也。其妙在象之遷移，與卦象之隂陽(yáng)多寡微盛相等，而不在位之一定。特因遷轉(zhuǎn)者未易明言，姑指其一定者而紀(jì)之，政欲人詳求遷轉(zhuǎn)之妙，遂以為庚甲云耳。庚者庚方，甲者甲方也。總緣周易道理廣大精微，無(wú)巨無(wú)細(xì)，悉已包括其中。迨於濟(jì)民之行，用之有驗(yàn)，然後漸漸推求出時(shí)日支干道理。迨於易中卦爻合諸時(shí)日支干，無(wú)往而不驗(yàn)，然後推求出生克制化。此六壬太乙旺相孤虛之所由起也。其見(jiàn)於越絶書(shū)與吳越春秋，皆戰(zhàn)國(guó)術(shù)士所為，文周以前未之有也。然其道理淺陋，雖存納甲之名，絶不知天行為何義，日月交光為何象矣。今觀孔子曰：終則有始，天行也。天行之說(shuō)，非即日月交光遷轉(zhuǎn)變動(dòng)而言，何以謂為天之行乎？此與損益盈虛有時(shí)相似。據(jù)甲而論，則謂隂終隂始，隂終甲之前，隂始甲之後也。據(jù)兩體而論，則謂陽(yáng)終隂始，陽(yáng)終艮，隂始巽也。如據(jù)日月交光而論，則又謂陽(yáng)終陽(yáng)始，蓋隂終則必為陽(yáng)始，隂始則必為陽(yáng)終也。以隂陽(yáng)之迭運(yùn)，其始其終悉屬天行故也。夫日月即隂陽(yáng)也，若非發(fā)明日月交光隂陽(yáng)始終之義，何得有天行之說(shuō)，不本天行二字以釋庚甲為得旨者哉？今以自新丁寧之義釋之，既不詳極精深之納甲，而仍取無(wú)意義之天干作字義解說(shuō)，與始終二字及天行之說(shuō)有何干涉？豈知伏羲仰觀天象，畫(huà)出先天一圖，止有畫(huà)圖之道理，其時(shí)並無(wú)一字可以義寓也。豈知庚甲原無(wú)深意，止是日月交光所經(jīng)歷之位，欲人觀象，見(jiàn)天運(yùn)流行，便與先天圖中乾坤六子相似，故以為天行也。豈知三日之說(shuō)非指丁辛，止是前三後三之爻數(shù)耳。此其異於孔子者也。

觀我生，觀其生，謂隂為陽(yáng)之所生，故五、上二爻其辭略，謂當(dāng)觀民以自考也。今曰仰而觀之，又曰為下所觀，失象詞觀民之旨，與孔子異矣。果為民之所觀，則孔子象詞便當(dāng)曰民觀矣。

凡陽(yáng)皆動(dòng)而隂皆靜，陽(yáng)無(wú)形而隂有形，文王之卦象，周公之爻象，未有不如此者。今曰物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽(yáng)而中虛，則是以陽(yáng)為其中所間隔之物，而竟置三隂於不論矣。夫上下兩陽(yáng)皆陽(yáng)，而獨(dú)謂中陽(yáng)作梗，何也？如此看來(lái)，將謂兩頤為齧物之具乎？不知陽(yáng)德善動(dòng)，今在頤中，故象齧。隂形有質(zhì)，故象物。陽(yáng)又以神用而無(wú)間不入者也。今隂爻分居上下兩卦，而善動(dòng)之陽(yáng)入而渾合其中，故以為噬而嗑。今以隂為虛，以陽(yáng)為間，吾不知所間又何物之間也，與孔子異矣。至謂柔得中而上行，是定上卦動(dòng)用之主爻耳。今謂自益來(lái)，已詳辨於前。

碩果不食，即上九之義也。果，在上者也。碩，大也，即謂陽(yáng)也。不食者，謂艮上之一陽(yáng)猶存，即剝而未盡之義也。今以剝而復(fù)生言之，則是在下而非在上者矣。夫孔子小象固未有復(fù)生之說(shuō)也，異矣。

君子得輿，謂坤體在下，據(jù)上陽(yáng)之視隂而言。小人剝廬，據(jù)坤之視艮，從上九既變而言。孔子小象原自明晰，今曰小人居之，則剝極於上，自失所覆，而不復(fù)碩果得輿之象矣。是亦以上九之陽(yáng)作小人看也，安有是理？且碩果不食，爻之主象也。得輿剝廬，又碩果句中之象。今以之釋剝廬一句，則未知爻象之與主象，雖同為一義，而卻不可混矣異矣。

復(fù)卦朋來(lái)無(wú)咎，即坤卦得朋之旨，全言卦義，非言人事。彖辭動(dòng)而以順行，本剛反來(lái)。下曰是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，則是此二句全說(shuō)復(fù)亨剛反之理。今曰其占為己之出入，既得無(wú)疾，朋類(lèi)之來(lái)，亦得無(wú)咎，全是言占，全無(wú)卦義，亦異於孔子矣。

反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)。彖辭明曰天行，非有人事之可言也。今曰其占又為反復(fù)其道，至於七日，當(dāng)?shù)脕?lái)復(fù)，但止說(shuō)在占上，全與天行無(wú)涉，亦異於孔子矣。

無(wú)妄剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，聖人立卦之法，下三爻為內(nèi)，上三爻為外，此萬(wàn)不可動(dòng)移者也，從未有以下三爻為外者。本義曰：自訟而變，九自二來(lái)而居於初，是以二為外，與孔子異矣。豈知六子皆具乾坤之體，故乾坤為大父母。以乾為體而坤來(lái)交之，則坤為外矣；以坤為體而乾來(lái)交之，則乾為外矣。不明體卦，則不解乾坤二用，因不解內(nèi)外往來(lái)，何以釋經(jīng)？宜乎卦變之誤，紛紛而不已也。

大過(guò)之三、四皆棟，而橈、隆分焉。因棟為在上之物，必下之藉者有力，始可以固。故四有白茅之藉為應(yīng)，則以為隆，而小象亦曰不橈乎下。若三之應(yīng)者在上，與棟何益？故曰不可有輔。今於九三曰以剛居剛，不勝其重，與輔字何涉？於九四曰下應(yīng)初六，以柔濟(jì)之，則過(guò)乎柔矣，是直與不橈乎下相反矣，異矣。且白茅之藉，豈不為四陽(yáng)在上而云然乎？況九四為正應(yīng)乎？

習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚，此皆言習(xí)坎之德，非指人言也。彖曰水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，是有孚之實(shí)義，據(jù)水而言之，非言人也。以剛中也，是心亨之實(shí)義，據(jù)坎之中陽(yáng)而言之，非言人也。今曰中實(shí)為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，全說(shuō)人事，與孔子異矣。

六四，樽酒簋貳用缶，本二字為句。觀小象樽酒簋貳為句，包用缶二字於中，此小象之通例也。今謂樽酒簋句貳用缶句，是將下句之貳字截附上句之末，孔子經(jīng)文從無(wú)如是文法。且樽酒六字皆約象也，故下遂承之曰納約。今以副貳為義，業(yè)已有所益矣，猶得謂之約乎？與孔子異矣。

樽酒、簋貳、用缶，皆約象也。所納雖約，而自有為牖之勢(shì)，是蟻穴潰堤之象也。見(jiàn)得水之為性，但有絲路可通，而漸擴(kuò)漸大，卒成巨穴不難。因此爻在兩坎之間，故所言皆坎中至理。況又當(dāng)甫離下坎，方至上坎之爻，以三四論，是兩坎之際也。以四五論，是剛?cè)嶂H也。際也者，遇而合也。兩坎而至於相際，其中必有相通之故。水德中剛，實(shí)具有能通之才。以能通之才，居兩坎之際，而卒至相通。其所以能然者，原不必始初遽能通也，亦不必能通之借資大也，但得些子罅隙而亦可矣。所以周公有納約之象，所以孔子即曰剛?cè)犭H也。剛?cè)岫领断嚯H，則能通者矣。水而至於剛?cè)嵯嚯H，則亦不煩餘力而知其兩水之必合矣。樽酒、簋貳、用缶，皆?xún)扇讼嚯H相合之具，約而能通之象也。以人情之相通，原不待禮樂(lè)之極盛。象兩水之相際，原不必穴之本巨也。今曰但用薄禮，益以誠(chéng)心，與剛?cè)岫趾紊妫壳乙辔疵骱蹼H字之義矣，與孔子異矣。

周易函書(shū)別集卷五

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