孟子之性善，原于子思之中庸。子思天命一章，原于孔子之易。蓋在天之元亨利貞，全是賦畀之事，繼善成性，皆後起事也。在人之元亨利貞，全是率性之事，發(fā)皆中節(jié)，皆後起事也。自資始統(tǒng)天至保合太和，始露出性命二字，言賦畀也，子思所云天命之謂性是也。自善之長至正固足以幹事，中間標出四端，言秉受也，是未發(fā)之事，觀足以二字可知矣，子思所云率性之謂道，孟子所云四端是也。元為太極，在藴而未宣之地，其曰萬物資始，只說萬物之所仰賴在此中耳。元字本位，到底不曾說著，在人但說善之長，只如云大美之聚，諸善發(fā)源，此為始初處耳。因其本無可言，而實為大美之聚，故孔子善之。善之者，美之也，嘉亦善也，和則其善而可嘉者也。逮于利貞，各正性命，遂以為保合太和，非此之是善是嘉，而孰善之孰嘉之乎？後面說乾始能以美利利天下，善故美也，剛健中正，純粹精也，正所以美之也。孔子但善之嘉之美之，以大哉贊之而已，并未有理之可言也。可知後人攙入理字，其不可以言性也明矣。至于氣質之說，原本于幾，善惡三字，竟與性惡無異，恐未深悉孔子之旨。

子思發(fā)皆中節(jié)之和，孟子之性善，皆本孔子太和二字來。一元之藴，既為太和，故以為善之長。子思率性之謂道，率此太和者也。試觀後面發(fā)而中節(jié)，便謂之和，此和由外襲乎？若使襲之于外，則不得謂為發(fā)矣。發(fā)也者，本其內之所藴而言也。如爆竹中含火氣，然後發(fā)而爆烈；泉源中含水氣，然後發(fā)而為江湖也。因其所發(fā)之和，而推本于所藴之和，則孔子保合太和之說明矣。孟子之言四端，曰非由外鑠我也，豈其未逹于孔子、子思之旨乎？

尼山授受，一脈相傳，不差累黍。由太和之說而有率性之道，由發(fā)皆中節(jié)而有性善，何嘗走作絲毫！故言性學者，六經、四子書盡之，此外則未之取也。

中庸全部皆言道用，其體只未發(fā)之中四字，究非可以言傳。費隱章說費又說隱，隱矣而何可言乎？後惟至誠盡性章一提性字，說到未發(fā)之中，而所以能盡其性者，卒莫之能言也，故中庸言道之書也。

孟子私淑諸人，其好辯章與性善養(yǎng)氣諸章，全從中庸得力，故參贊位育大事功，惟孟子做得出。

君子中庸，小人反中庸。反即相背之說，言與君子不同爾。小人之中庸，也不必添一反字。天命之性，秉彛之德，是人人同具的，雖小人原不以中庸禁之。蓋人性本善，原不因小人而有惡，故人至牿亡之後，平旦之氣要亦有時呈露。君子而時中，小人而無忌憚，此君子小人雖因上文而重列其人，卻只在時中無忌憚五字中看出。若說既為君子，既為小人，則是君子小人在天地間竟成自然之品行了。須知此二句是倒裝文法。隨時處中，政是中庸，政是成其為君子處；無所忌憚，政是反中庸，政是成其為小人處。此處亦不必添又字。若必添一又字，請問隨時處中、無所忌憚之外，更有何事可成君子小人？

費，隱者道也，費而隱則貫中之一也。中庸言道皆在用邊，故先從費字說起，其隱則費之不可知者而已。曾子之唯不能向門人直措一詞，為其隱而已矣。

語大莫載，語小莫破，若將大小看作兩件，便不是了。但將大小合而為一，方是聖人之道。後面小德川流，大德敦化，亦須合攏作一處，方是正旨。

以禘嘗配郊社，以事先配事天，此便是本天本祖之意。探生人生物之大原，而合以致其奉若之誠，此治國之所以不難，而孝之所以逹也。然非匹夫匹婦所能解說，故或人問禘，孔子但曰不知。

鬼神二字不必分疏，鬼者歸義也，神即鬼之靈處。詩人之稱先祖也，謂之曰神，言其靈而已矣，神罔時怨、神罔時恫是也。蓋天地間萬事萬物皆離不得隂陽，神陽而鬼隂者也。陽德善動而善遷，非隂以凝之則不聚，故鬼神者鬼之神也。

鬼神合而言之，只是天地之至靈而已。鬼隂而神陽，鬼而靈矣，政以幽杳虛暗之中皆不可測也。

中庸言誠字最親切處，無若夫微之顯，誠之不可揜及誠者自成，不誠無物數語，當與天命章參看。

誠明原不相離。曾子之明德政，此明字，無明則誠為無用之物，無誠則明為搜索之具耳。孔子嘗合言知仁，便是如此。如以虛靈二字相配，則誠即虛也，明即靈也。惟誠始能盡性，惟盡性始能參贊，此便是位育之旨，總離不了知明處當。若節(jié)節(jié)次次不能分晰明了，如何做得出？故智者不惑，是學聖者第一緊關事。

知、仁、勇三者，雖是性之德，然費隱數章，卻是實拍拍地言性。不然，則天命源頭，何以打得通？後邊位育事功，何能做得出？

成己之仁，成物之知，俱以為一性之所涵，故一成已便能兼之。張子之西銘及孔子問禘章，與中庸郊社之禮節(jié)，皆是此旨。知此，則可知性量之廣大不可限量，而孔子天下歸仁，及子思位育之極功，非虛語也。

見乎蓍龜，動乎四體，天地自然之明，即誠而具。所以謂幾者，動之微也。

水之將至，其氣必寒。火之將至，其氣必熱。冬之將至，必先有秋。夏之將至，必先有春。此皆幾之動于微而顯然可據者也。聖人立卦揲蓍之法，皆不踰四象，以萬物之理攝于隂陽，少隂少陽即太隂太陽之幾也。

一歲之氣，止有寒暑二者而已，是隂陽之別也。然暑不遽暑，必先有春；寒不遽寒，必先有秋，此皆氣之先見者也。所由有太少之別，而邵子遂于每件打成四截矣。末章說不顯，推極于無聲無臭，以發(fā)明天載，此處豈容得一理字？故知性字之解，只天命之謂便是，若另添注腳便非。

中庸以天命章為主，其下皆此章注腳也。知仁勇，則性中之德，所用以戒懼慎獨者也，是第二節(jié)、第三節(jié)注腳。費隱數章，則大本逹道，性情流通之故，是第四節(jié)注腳。自誠明以下，以人道形天道，便是表章聖人中和極至的身分，便是致中和注腳。自祖述以下，說入天德，便是位育注腳。然必本諸三重及敦化之大德、川流之小德者，政修道之教，不離夫禮樂刑政者也。

中者，虛而肆應之謂。庸者，凡民可能之謂。

中庸一書，除首末兩章外，所言皆修道之教，莫非言性中之道也。首從天性說起，是探原之說，便是子思絶大本領，知化原所自起。末章歸本于天，便是內外同原，顯微一致之妙，與易繫之首章，大略相同。非子思親傳聖道，那易辨此？集註詳言修道之教，而略于天性；陸子詳言天性，而略于修道之教。【煦】以為必兼本末身體而詳味之，庶于子思之意旨相符。予于周易探索五十餘年，覺得乾、坤兩卦，皆言天性，悉屬未發(fā)之中。其坎、離、震、兌四卦，是性天之方動，正一元之將享，已是將發(fā)之候，然猶未離乎本。故予函書所釋，皆發(fā)性天之旨，與他卦迥別。自餘乾、坤六子錯雜之卦，則皆言修道之教也。學者讀書，須將六經打通，知是一個道理，方稱合拍。

朱子曰：子思作中庸，首三句乃天地萬物之大本大根，萬化皆從此出。

【煦】按：此是將道字看作所以然之意，豈知這是一串話頭。至于道則全在用邊，是本末俱備，非專言本也。所以後文便說出逹道，便全說在既發(fā)之後。位育兩言，非逹道之用乎？

雲峰胡氏曰：易曰一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。子思之論，蓋本于此。但易先言道而後言性，此道字是統(tǒng)體一太極。子思先言性而後言道，此道字是各具一太極也。

【煦】按：易之所謂道者，是生天之大用，故說在隂陽一邊，此天命之大作用也。率性之道，則人身之大用，渺然絶不相同。若但認作一個道，悮人不淺。邵子曰心者道之形體，方是天命之性的性字，方是此道字。邵子之外，恐未易言也。何得云各具之太極？與朱子作所以然看相同。多因天人之界未能劃清，如要劃清，當知天命之性，此性字便是賦畀之事，便是天之作用，便是天之道。何也？此正天之大用，所以普遍者也。率性之謂道，此道字便是繼善以後之事，便是性中之作用，與天命之性的性字相似。何也？此正人心之大用，由性而出，與天命之性，由命而出者同也。

又曰：靜致其中，動致其和，極其功，至于位天地，育萬物，

【煦】按：末節(jié)只說逹道耳，子思但用一致字，與一貫之旨相同，原不是以中和分貼。

番陽李氏曰：中庸一書，性道教三言為一篇之綱領，而道之一字為三言之綱領。

【煦】按：亦是看道字在本上，不知末節(jié)止是言道，道也者節(jié)，只是言修道之方，由率性而始耳。以性字原無明証，不可實說，故止多說大用一邊。至第四節(jié)，亦止標出一個中字，而中庸全部所言，則無非道也。

周易函書別集卷九