【周易下經】第62卦-小過?雷山小過（艮下震上）-[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷十九》
【周易下經】第62卦-小過?雷山小過（艮下震上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷十九》
?【艮下震上】
小過。亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。
陽為大，隂為小，四隂盛而得位，故小者力盛而過，足以亨也。力過而亨，未為失道，過而不正，斯失道矣。是故利於貞正，過而貞正，與時行也。正者之過，不以已私，隨時而行，非人欲也。二五雖得中道，柔體小，可以小事而已。剛體大，二剛失位，乂失中道，故不可大事。事之大者，必剛者而後能為之。筮者雖一人，而一卦之象，非止於一人也。人豈獨立，必有與也。是故是卦有柔者，乂有剛者，有得中道者，又有不得中道者。六畫有飛鳥之象，鳥飛已過，遺音在空，過之象也。不宜上宜下，大吉。鳥飛，上則逆，下則順也。人情事理猶是也，上則逆，下則順也。上則犯分忤物，下則不犯不忤。聖人所以諄諄及此，良以人情好進而思退，好高而惡卑。而天道不然，高者抑之，下者舉之，盈者虧之，謙者益之。人之天性即天道，動於意則為人欲，動不以意是謂道心。道無體無我，寂然不動，而變化無方。如水鑑之象，象有升降往來，而水鑑無升降往來。如天地隂陽之氣有升降上下，而道無升降上下。至動而常靜，至變而常一。人皆有是道，心皆有是變化，而自不知，而惟執浮動之意以為已私，所以率好進惡退，好高惡卑，好動惡靜。其間雖有知靜之為善者，欲靜而又自不能也。不欲則未始不知，則亦無所不知。
象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
此言過失之小者，又異乎卦辭與彖所言，所以通於他義也。能通則無所不通矣，能通則六十四卦皆小過之卦也。
初六：飛鳥以兇。象曰：飛鳥以兇，不可如何也。
小過有飛鳥之象，而初六在下而用之，有高舉上進之意，兇之道也。夫人心既已放逸而有勇進之志矣，今知其兇而遏之曰不可，又曰如何也，所以問之甚之之辭也。
六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。
祖者始，初六有祖之象，故六二有過其祖之象。祖不可過也，其德或可過之，其事業或可過之，而非孫之所當言，自他人則可言，如是而過其祖，何咎？六二以隂柔內居卦之中，有妣之象，故曰遇其妣。遇其妣則不過，固無咎。五君象，在上二固不及也。二臣象，而其臣何咎？此言天下事變不一，有可過者，有不可過者，臣則斷不可以過其君，雖德亦不可以言過之，曰過之，往往遭禍。人君操生殺之柄，一國之所尊也，茍曰過之，大禍之招也。尊尊貴貴，天下之達道也。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也？
三下卦之上，而以九居之，重剛不中，弗過防之，則將有從而戕之者矣，兇之道也。象曰：兇如何也？蓋戒之使過防。防慎不嫌於過曰兇，又曰如何也，亦深戒之辭也。
九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。
小過之時，六五柔在上，九四乃以陽剛居人臣之位，疑其過而為咎也。而九四應於初，其志乃在下，故無咎。弗過而犯分，其與六五非本應，乃若適相遇然，雖不敢深自遠嫌，大臣之位當任國事，不當爾也。而小過之時，柔者得位而過，九四又以陽體居當位，疑過疑犯，非所宜往，則危厲必戒，乃可勿有所用，永守貞正，無至愆違。象曰：終不可長也。言終不可久處斯位，義當退也。
六五：密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。
九四以六五為君象，而六五本爻又自取大臣之象，易取象不可執一。六五隂為臣為小，而居位甚尊，有公之象。公，大臣也。雲升而不為雨者，隂陽和則雨，今陽氣已上，未與隂和，故密雲惟在西郊而已。西隂方，臣象也，象與小畜同，此六五無應故也。密雲不雨，大臣竭誠事上，而君心猶未應，君臣之心未通協，則大臣僅可以小事弋取在穴，小事之象。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。
居卦之上不中，有過之象，過則弗遇矣。如鳥飛而離其所，有大過之兇，是謂災眚。蓋曰此正所謂兇也。天降之災，不可避也。雖然，自戢而已，亢故也，不亢則何災？
