【周易下經(jīng)】第64卦-未濟?火水未濟（坎下離上）－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷十六》

?【坎下離上】

未濟，亨。【序卦：物不可窮，故受之以未濟終焉。】

疏云：若能執(zhí)柔用中，委任賢哲，則未濟有可濟之理，所以得通，故曰未濟，亨。

伊川曰：未濟之時，有亨之理，而卦才復(fù)有致亨之道，唯在謹處。

白雲(yún)曰：既濟曰亨，未濟亦曰亨者，既濟之亨，已然之亨也；未濟之亨，將然之亨也。

小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

伊川曰：狐能渡水，濡尾則不能濟。其老者多疑畏，故履氷而聽，恐其陷也。小者則未能畏謹，故勇于濟。汔當為仡，壯勇之狀。書曰：仡仡勇夫。小狐果于濟，則濡其尾而不能濟也。未濟之時，求濟之道當至謹，則能亨。若小狐之果，則不能濟也。既不能濟，無所利矣。

童溪曰：狐，疑物也。涉而善疑，故無不濟。汔，幾也。小狐尤其勇也。然幾於濟，而未濟未能出夫險中，是必有以為之累者，則初六濡其尾是也。

未濟卦六爻皆失位，陽反居隂，九二、九四、上九是也；隂反居陽，初六、六三、六五是也。剛?cè)崾唬茨軡拢试晃礉Ｋ院嗾撸闪迦岫弥校瑸槲拿髦鳎畴m不當位，而剛?cè)嵋喔饔袘?yīng)也。又言小狐汔濟，濡其尾，無攸利，即初六爻所謂濡其尾，吝者也。狐，隂物也，初六有小狐之象，為九二者能止之于險中，此九二之所以為貞吉也。六三爻象曰未濟征兇，位不當也，六三隂柔在坎下之上，險而又險，若以小狐之象而推之，則初六是小狐之幾濟者也，六三是老狐之未濟者，故未濟六爻唯六三獨言兇也。為九四者乃能止六三于坎隂之外，使之未得上進，以接于六五之君，此九四之所以為貞吉悔亡，六五之所以為貞吉無悔也。六五爻又曰君子之光，有孚吉，唯六五屬于離體，為文明之主，柔而得中，應(yīng)于九二，比于九四，皆得陽剛君子之助，能使初六、六三以一隂而止于下卦，不得上進以濟其私欲，此未濟之所以亨也。上九與六三為應(yīng)，故有濡其首之戒，上九爻曰有孚失是，則與六五之有孚吉者不同矣。

彖曰：未濟亨，柔得中也。

伊川曰：五以柔居尊位，居剛而應(yīng)剛，得柔之中也。

小狐汔濟，未出中也。

《注》云：未能出險之中。

伊川曰：既果于濟，故有濡尾之患，未能出于險中也。

濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。

《注》云：將濟而濡其尾，力竭于斯，不能續(xù)終，險難未足以濟也。濟未濟者，必有餘力也。

雖不當位，剛?cè)釕?yīng)也。

《注》云：位不當，故未濟。剛?cè)釕?yīng)，故可濟。

疏云：剛?cè)峤詰?yīng)，足以相拯，是有可濟之理，故稱未濟，不言不濟也。

童溪曰：初六、六三、六五皆以隂居陽，九二、九四、上九皆以陽居隂，此所謂不當位也。然皆柔應(yīng)剛，剛應(yīng)柔，剛?cè)嶂酀绱恕?/p>

初六當未濟之初，在坎下之下，隂躁而求濟，欲從于六三之後，是小狐之象也。為九二所隔，濡尾而未得濟，未得出于險中，是九二制之于下卦也。狐，隂物也。九二爻象曰：九二貞吉，中以行正也。有陽剛君子之象。或謂九二未出坎中，為小狐之象，則誤矣。

象曰：火在水上，未濟，

《疏》云：火在水上，不成烹飪，未能濟物，故曰火在水上，未濟。

君子以慎辨物居方，

伊川曰：水火不交，不相濟為用。火在水上，非其處也。君子觀其處不當之象，以謹處于事物，辨其所當，各居于方，謂止于其所也。

初六：濡其尾，吝。

《注》云：未濟之始，始于既濟之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀極者也。

疏云：初六處未濟之初，最居險下，而欲上之，其應(yīng)進則溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。

伊川曰：獸之濟水，必揭其尾，尾濡則不能濟。濡其尾，言不能濟也。不度其才力而進，終不能濟，可羞吝也。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

潘氏曰：未可濟而輕進，尾不能舉，卒垂而濡，不知時之極，小狐之謂矣。

既濟卦初九爻曰：濡其尾，無咎。陽剛在下，不欲輕進，自顧後患，所以無咎也。未濟卦初六爻曰：濡其尾，吝。隂躁在下，求濟而未能濟，有小狐之象，所以羞吝也。隨象不同。

九二：曳其輪，貞吉，

《疏》云：曳其輪者，言其勞也。濟難在正，然後得吉。

伊川曰：倒曳其輪，殺其勢，緩其進。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

《疏》云：九二失位而稱貞吉者，位雖不正，以其居中，故能行正也。

九二應(yīng)于六五，臣強君弱，所以為未濟之時也。中以行正，與六五柔中之君而為正應(yīng)，故曰貞吉。行有不正，則曳其輪于下，使不得行，如限止初六小狐之類，亦所以行其正也。

六三：未濟，征兇，利涉大川，

《注》云：以隂之質(zhì)，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也，故曰征兇也。

潘氏曰：既曰征兇，又曰利涉者，以失位言之則征兇，以出險言之則利涉也。

象曰：未濟征兇，位不當也。

伊川曰：三征兇者，以位不當也。

六三隂躁而不中，處不當位，在坎下之上，險而又險，是隂類之最可畏者也。未濟卦六爻，唯六三爻言未濟，又言兇者，以見六三隂險而兇，未有能濟人者。未濟之所以亨者，亦由六三止于下卦，未得濟于上體也。使其得濟而往，則必兇矣。故曰征兇，利涉大川，謂屬于坎體，利在出險，有利涉大川之象，不利為隂險所陷也。為九四者處坎離之交，而內(nèi)比于六三，安得不震懼乎？故九四爻有震用伐鬼方之象，可以知懼矣。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有賞于大國。

伊川曰：九雖陽而居四，故戒以貞固，則吉而悔亡。不貞則不能濟，有悔者也。震，動之極也。古之人有用力之甚者，伐鬼方也，故以為義。力動而遠伐，至于三年，然後成功，而行大國之賞。必如是，乃能濟也。濟天下之道，當貞固如是。四居柔，故設(shè)是戒。

象曰：貞吉，悔亡，志行也。

《疏》云：以其正志得行而終吉故也。

伊川曰：鬼方之伐，貞之至也。

九四陽居隂位，動不得中，則有悔。唯以九居四，以剛守靜，則貞吉而悔亡。比于六三，以隂醜者也。以陽勝隂，內(nèi)知戒謹，不敢窮力于外，輕用其剛，以自取勞憊，有震用伐鬼方之象。及其久也，隂醜亦不得以干正，三年成功，有賞于大國，則其有益于內(nèi)也可知矣。故得志行而出于坎險之外，限止六三，亦使之不得以上接于六五，此九四之所以為貞吉也。易上經(jīng)始于乾坤，終于坎離；下經(jīng)始于咸恒，則言夫婦之道；終于既濟未濟，則言坎離內(nèi)外之交。今觀既濟九三、未濟九四，皆以伐鬼方為戒，則知坎離交濟，貴在得中，隂醜可畏，與鬼無異。君子以辨物居方，則所居必擇，不欲自斃其力，以受害于鬼方，是易之微意也。

六五：貞吉，無悔，

《注》云：以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。

伊川曰：五文明之主，居剛而應(yīng)剛，而其處得中，虛其心而陽為之輔，雖以柔居尊，處之至正至善，無不足也。既得貞正，故吉而無悔。

君子之光，有孚吉，

《疏》云：有應(yīng)于二，是能付物以能而不自役，有君子之光華矣。

白雲(yún)曰：上言貞吉，始之吉也。下言有孚，終之吉也。所謂能續(xù)終者也。

象曰：君子之光，其暉吉也。

司馬曰：五雖未濟，以柔居中，又有文明之德，能任賢以濟難，故曰君子之光。光輝著明，為物所信，則吉從之矣。

六五應(yīng)于九二，比于九四，皆陽剛君子之類，能用君子而信之，可以濟難而為邦家之光。故六五與九二、九四爻皆言貞吉，以見其有孚而吉也。象又曰：其暉吉也。六五爻凡三言吉，以見六五之所謂吉，有加而未巳，此未濟之所以亨也。

上九：有孚于飲酒，無咎。

《疏》云：良由信任得人，不憂事廢。

楊氏曰：群臣燕享，此文、武、成王所以養(yǎng)賢之時。

濡其首，有孚。失是，

伊川曰：若從樂而耽肆過禮，至濡其首，亦非能安處也。有孚，自信于中也。失是，失其宜也。如是，則于有孚為失也。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

伊川曰：飲酒至于濡首，不知節(jié)之甚也。

當六五有孚吉之後，樂得君子燕饗交歡，有孚于飲酒，飲酒有節(jié)，是以有孚而無咎也。茍不知節(jié)，將有濡其首之禍，不得謂之有孚也。上九又欲應(yīng)于六三隂柔之小人，則有孚失，是失其所謂有孚者矣。後世如漢武帝、唐玄宗溺于宴安，荒于酒色，終致禍亂，即上九之濡其首者也。易六十四卦始于乾卦，曰不可為首，終于未濟之上九，亦以飲酒濡首為戒，為人上者豈可徒以位為樂哉？

淙山讀周易卷十六