【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷四》

?【離下乾上】

同人于野，亨，利涉大川。【序卦曰：物不可以終否，故受之以同人。】

伊川曰：出之方否，必與人同力乃能濟(jì)，同人所以次否也。又曰：常人之同者，以其私意所合，乃暱比之情也。故必于野，謂不以暱近情之所私，而于郊野曠遠(yuǎn)之地，既不係所私，乃至公大同之道，無(wú)遠(yuǎn)不同也，其亨可知。與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險(xiǎn)阻之不可濟(jì)？何艱危之不可亨？故利涉大川。

利君子貞。

伊川曰：小人則唯用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，故其所同者則為阿黨，蓋其心不正故也。故同人之道，利在君子之貞正。

白雲(yún)曰：不能同人而欲人同己者，小人也。能同人，則君子矣。

同人九五以乾體而行于上，為同人之主，以至公而同于人，合乎天德，有同人于野之義，人亦同戴一天也，則天下大同而亨矣，何險(xiǎn)之不可濟(jì)哉？故彖曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也，謂九五也。利涉大川，非一己之私利，以利而同于人，所以能同人也。又曰利君子貞，謂六二也。易他卦多以陽(yáng)爻為君子之象，唯同人卦五陽(yáng)而一隂，以六二而應(yīng)九五，曰君子貞，以見(jiàn)君子柔中之道以正而同，亦不貴乎茍同也。故彖曰文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。

彖曰：同人，柔得位。得中而應(yīng)乎乾，曰同人。

伊川曰：柔得位，謂二以隂居隂，得其正位也。五中正，而二以中正應(yīng)之，得中而應(yīng)乎乾也。五剛健中正，而二以柔順中正應(yīng)之，各得其正，其德同也，故為同人。五乾之主，故云應(yīng)乎乾。

同人曰：

伊川曰：此三字羨文。

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。

伊川曰：至誠(chéng)無(wú)私，可以濟(jì)險(xiǎn)難者，乾之行也。無(wú)私，天德也。

文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。

《疏》云：謂六二、九五皆居中得正，而又相應(yīng)，是君子之正道也。

唯君子為能通天下之志。

《疏》云：唯君子之人于同人之時(shí)，能以正道通逹天下之志，故利君子之貞。

象曰：天與火同人，

《疏》云：天體在上，火又炎上，取其性同。

君子以類族辨物，

伊川曰：君子觀同人之象，而以類族辨物，各以其類族辨物之同異也。若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同，凡同異者，君子能辨明之，故處物不失其方也。

潘氏曰：類族辨物，至同之中辨其邪正也。

天行于上，火亦炎上，其性同也。然火炎則燥，不得以同于天，是同之中又有不同也。君子觀象以類族辨物，故初九、六二、九五、上九爻凡言同人者四，謂可同則同也。如九三之伏戎于莽，九四之乘其墉，乃剛暴小人之象，不可與之茍同也。故九三、九四爻皆不言同人。

初九：同人于門(mén)，無(wú)咎。象曰：出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也？

伊川曰：出門(mén)同人于外，是其所同者廣，無(wú)所偏私。人之同也，有厚薄親踈之異，過(guò)咎所由生也。既無(wú)所偏黨，誰(shuí)其咎也？

初六為同人之初，故以出門(mén)為喻。出門(mén)而同于六二中正之人，又無(wú)所偏係于其內(nèi)，宜乎無(wú)咎。

六二：同人于宗，吝，

《注》云：應(yīng)在乎五，唯同于主。

童溪曰：宗云者，己之所尊而敬者，謂九五也。

象曰：同人于宗，吝道也。

《疏》云：不能宏濶，是鄙吝之道。

六二處大臣之位，係應(yīng)于九五，是其主也，故曰同人于宗。然六二質(zhì)本隂柔而剛健，不足能同于其主，未必能盡同于天下之人，故九三伏戎于莽，九四乘其墉，皆欲閒之于其上，可見(jiàn)羞吝矣，故曰吝道。為六二者，惟自知其道之有所未足，充廣所為，文明以健，能上合于九五乾行之道，則可以為正也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興，

《疏》云：九三處下卦之極，不能包宏上下，通夫大同，欲下?lián)吓c九五相爭(zhēng)也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎于草莽之中。唯升高陵以望前敵，量斯勢(shì)地，縱令更經(jīng)三歲，亦不能興起也。

伊川曰：伏藏兵戎于林莽之中，懷惡而內(nèi)負(fù)不直，故又畏懼。時(shí)升高陵以顧望如此，至于三歲之久，終不敢興。此爻深見(jiàn)小人之情狀。

象曰：伏戎于莽，敵剛也。

伊川曰：所敵者五，既剛且正，其可奪乎？故畏憚伏藏也。

三歲不興，安行也？

伊川曰：至于三歲不興矣，終安能行乎？

童溪曰：三歲只取久意。

九三剛不得中，小人強(qiáng)暴之象。欲乘六二以據(jù)其上，機(jī)穽深密，如伏兵戎于林莽之中，猶懼復(fù)發(fā)。又處下卦之極，如升高陵，有所憑依于上，顧望猶未已也。唯九五應(yīng)于六二，非九三之所能敵，故九三自知退伏，三歲不興，安行于下，亦終未敢動(dòng)也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

伊川曰：墉，墻，所以限隔也。四切近于五，如隔墉耳。乘其墉，欲攻之，知義不直而不克也。茍能自知義之不直而不攻，則為吉也。若肆其邪，故不能反思義理，妄行攻奪，則其兇大矣。三以剛居剛，故終其強(qiáng)而不能反。四以剛居柔，故有困而能反之義，能反則吉矣。

童溪曰：予之以吉，亦以開(kāi)小人知反之門(mén)。

潘氏曰：二應(yīng)五，而四窺伺之，知其不可得而遂止，吉道也。

象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

伊川曰：以邪攻正，義不勝也。所以得吉者，由其義不勝，困窮而反于法則也。

九四剛而不中，近于九五，有窺伺其君之意，故曰乘其墉。人主一心攻之者衆(zhòng)，唯九五剛中而應(yīng)于二，界限分明，如墉墻之不可得而越，故九四于義弗克。乘間而攻，六二乃困而自反，于法則以此為吉，九五亦後笑之也。

九五：同人先號(hào)咷而後笑，

伊川曰：邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故後笑也。

大師克相遇，

伊川曰：五與二正應(yīng)，而二陽(yáng)非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。

象曰：同人之先，以中直也。

《疏》云：五以二應(yīng)，用其剛直，衆(zhòng)所未從，故九五、六二欲相和同，九三、九四與之競(jìng)，五未得二，志未和同于二，故先號(hào)咷也。

大師相遇，言相克也。

《疏》云：以其用大師與三、四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言相克。

九五先以中直之道而應(yīng)于六二，為九三、九四所隔，上下未和，險(xiǎn)難未濟(jì)，故有先號(hào)咷之象。唯二五同心，內(nèi)則克去己私，外則克去小人，能用大力如正大之師，可以克勝，故得九三不興，九四弗克，然後二五得以相遇而後笑，乃卦所謂利君子貞者也。

上九：同人于郊，無(wú)悔。

《疏》云：郊者，外之極也。

伊川曰：上九居外而無(wú)應(yīng)，終無(wú)相同者也。又曰：處遠(yuǎn)而無(wú)與，故雖無(wú)同，亦元悔。雖欲同之，志不遂，而其終無(wú)所悔也。

象曰：同人于郊，志未得也。

楊氏曰：郊、野，二也。同人于野，為亨為利。同人于郊，止于無(wú)悔，且未得志者。上九居一卦之外而無(wú)位，雖欲同人，而人皆同乎九五矣。誰(shuí)我同哉？故曰志未得也。

同人于野，亨。彖謂之乾行者，九五也。上九在卦之外，曰于郊者，有逸民之象。曰無(wú)悔，曰志未得，如巢、由之于堯、舜，夷、齊之于武王，人不得而強(qiáng)與之同也。因其不同而與之為不同，是亦所以為同矣。