?【離下離上】

四易卦

易

遯：?【五來(lái)初往】。

大壯?【二往上來(lái)】。

又易

無(wú)妄?【五來(lái)三往】、

大畜?【二往四來(lái)】。

離：利貞，亨；畜牝牛吉。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。【王肅本作地】。

重明以麗乎正乃化成天下，柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。【張氏玩辭以離，麗也下即接柔麗乎中正三句，後接日月麗乎天四句，似較與諸卦辭例相合，當(dāng)備參考】。

離以麗為義，麗者附也，以一柔附兩剛而命名為離，亦以離體為火，火隱無(wú)形，必著物而後能形，如附麗然，故以重離之體言之。五上本天道，以五隂附上陽(yáng)，而兩離成日，大坎成月，【自二至五為大坎日月，見(jiàn)說(shuō)卦】。如日月之麗乎天。初二本地道，以二隂附初陽(yáng)，而互巽為草木，互兌為百穀，【二四互震，三五互兌，草木百穀，見(jiàn)說(shuō)卦】。如百穀草木之麗乎土。三四本人道，以下離接上離，而三陽(yáng)一明，四陽(yáng)又一明，如人道之上兼天，下兼地，跨兩離以踞六爻之正，上下皆明而化成天下，則是所謂利貞亨者，亦惟火柔之麗于中并麗于正，故云然也。且夫離者中女也，以中女而兼互巽則為長(zhǎng)女，其又兼互兌則又為少女，以兩離兼三女而三隂備焉，此全坤也。夫乾為馬則坤為牝馬，今坤為牛而離不為牝牛乎？【九家易離為牝牛】。乃以坤為人腹與離為大腹而畜之，向亦不知畜之為何以，而其麗如是，然後知麗之而亨者，亦即其畜之而吉者也，是之以也。離與坎對(duì)，然坎內(nèi)勝外，離外勝內(nèi)，坎四吉上兇而離四兇上吉者，卦位內(nèi)離而外坎，純爻則見(jiàn)【說(shuō)，且前】坎。易四卦皆以純隂見(jiàn)坎離，則內(nèi)坎以離位相逼，而外坎不然，自內(nèi)不如外離。易四卦皆以純陽(yáng)見(jiàn)坎離，則外離以坎位見(jiàn)尅，而內(nèi)離不然，自外不如內(nèi)。況離下卦互巽，巽為木為風(fēng)，風(fēng)以助火而木以生火，皆麗之有益于火者也。上卦互兌，兌為澤為金，澤以滅火而金以仇火，皆麗之有損于火者也。夫如是而吉兇內(nèi)外瞭然矣。故二五君臣同為柔中，而二反為卦主者，亦內(nèi)勝有然，不止卦位不合耳。

象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

【郭氏舉正云：以字下有明照二字，今本脫去。原其意，以明照二字連，則以字無(wú)著故也。不知繼明二字連，而照字連下，請(qǐng)所謂繼明即重明也。以者，以繼明也。因誤讀誤解之故，而反欲改經(jīng)，唐、宋後儒罪過(guò)何如矣。今諸本引舉正又云無(wú)繼于二字，則又非郭氏原本，郭氏不受也】。

初九：履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。象曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。【辟、避通字】。

火主禮，禮者履也。然而禮為履，初亦為履，以人之行必自履于地者始也。乃初從遯來(lái)，以遯之五剛下移為初，一似避尊而趨卑，避崇高而趨汙下者然。且履蹈之間，儀文錯(cuò)然，

【即紛錯(cuò)也】。

凜于中而習(xí)于外，所云敬也。夫敬則宛然左辟，即在尊高且避之，而何有于咎？

六二：黃離，元吉。象曰：黃離，元吉，得中道也。

離以中女【見(jiàn)前】。

受坤索，而二為坤隂，然且當(dāng)互巽之末，坤順巽亦順，卦所謂畜牝牛者，指此爻也。夫坤色黃，牛為土【見(jiàn)九家易】。

又黃，而以互巽東南之木生正南之火，火既盛而土生其間，又黃，則名此離為黃離，不大吉乎？六二以大壯上九、大畜六四移之為中，此以推易得之者，故曰得中。或曰離為日，日行道，黃而居中，故云。

九三，日昃之離，不鼓【鄭氏本作擊】。缶而歌，則大耋。【京房作絰，蜀才作咥，俱聲誤】。之嗟，兇。【鄭、薛本無(wú)兇字】。

象曰：日昃之離，何可久也。

《九家易》曰：初為日出，二為日中，三為日昃，故曰此離，非他日昃之離也。夫光景何常，毋論石火電光難以久恃，而即以離日言，曾幾何時(shí)而遂至于昃，人生行樂(lè)耳。桑榆在前，何足把玩，故曰何不日鼔缶。今者不樂(lè)，逝者其耋矣，嗟何及矣。三從無(wú)妄來(lái)，其下為震，為仰缶。風(fēng)俗通曰：缶，瓦器，可以節(jié)歌。此即淮南子所云小人鼓缶，戰(zhàn)國(guó)策所云秦王擊缶者，鼔即擊也。又鄭康成以此為艮爻

【離從遯來(lái)，則下卦是艮】。

艮位在丑，丑上值弁星似缶，此與坎之互震而云用缶正同。震、艮皆東北方丑位，而上星如此，則又不止作震、坎形似己耳。耋者，八十之稱。

九四：突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來(lái)如，無(wú)所容也。

四以火繼火，厝火在下，而通火于上，有如突然。突者，竈囪也。【廣韻竈堗通作突，諸字書(shū)皆然。近世字彚謂從讀森，大謬。囪，煙牕也，今俗呼煙囪，讀蔥。予別有辨証，茲不載】。

當(dāng)四在大畜身，本柔也，移乾二之剛而來(lái)為離剛，若火之延來(lái)者然。然且以上火接下火，而四以陽(yáng)體而居互巽之上，巽風(fēng)揚(yáng)之如焚然。夫離者，麗也，即附也。火以附物為義，而今以附物而反焚物，及物焚而火亦無(wú)所容矣。是其焚之而物死，非物死也，火也；焚之而物死而棄，非物棄也，火也。火以麗為體，而乃失所麗，如死然，如棄然。膏以明自煎，火以焚自滅，誰(shuí)為為之？蓋四居兌中，兌為澤，為金，金為火所滅，而澤又足以滅火，故象如此。荀慈明曰：隂麗于陽(yáng)，相附麗也。然而有別離之義焉。離者，火也。託木而生，是附麗也；煙焰飛升而灰炭降滯，是別離也。【占法載隋煬帝幸江都，筮離之賁，正此爻也，後果驗(yàn)】。

六五：出涕沱若，戚。【子夏傳作嘁。咨，慙也】嗟若，吉。

象曰：六五之吉，離【鄭康成作麗】王公也。

五位坎中，坎為憂，而又當(dāng)重離之目，出互兌之口，則從而涕沱，從而戚嗟，亦時(shí)會(huì)使然。然而終吉者，彼其所附麗，皆后王君公，處尊高而負(fù)艱大，若所謂袁安之念王室，自然流涕者，此非婦人之泣與孤士之嘆已也。火上為災(zāi)，故上九殺人，九四自殺，而五亦尚在憂危之間，此即外氏說(shuō)易所謂水欲其上，火欲其下者。【坎卦行有，尚亦如此】。

不止前說(shuō)，如內(nèi)巽外兌之有異【見(jiàn)前彖下】。

而本義謂迫于上下兩陽(yáng)，故有憂虞，則黃離元吉，獨(dú)非兩陽(yáng)之間乎？何前後不顧如此？

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無(wú)咎。象曰：王用出征，以正邦也。

【王肅本此。下有獲匪其醜，大有功也二句，則小象于象詞原不必周到者，此孺子妄增語(yǔ)也】。

離為戈兵，故終以征伐，與坎為法律，故終以刑獄正同。然此乃王者之事，嚮明出治，命將出師，皆王之所為。故其有嘉者，第折取其魁首，而不及其類(lèi)。【醜者類(lèi)也】。

尚書(shū)所謂殱厥渠魁，脅從罔治，漢陳湯傳所謂第誅其首惡之人，而諸不順者皆從之，真掌邦政，以正庶邦之事也。大壯之易，以二剛加上首，是折上六之首也。五上皆六，皆隂類(lèi)，而易上而不及五，是不及類(lèi)也。坎與離對(duì)，然往往相反者，坎者陷也，以兩隂陷一陽(yáng)，故終陷。離者附也，以一隂附兩陽(yáng)，故終附。若胡仲虎謂坎水內(nèi)明而外暗，上六暗外，故陷刑。離火內(nèi)暗而外明，上九明外，故出征。其說(shuō)亦通，然于坎陷離麗外，又一義矣。若周易首乾坤而次坎離，以乾坤為隂陽(yáng)之純，坎離為隂陽(yáng)之中，不若震艮巽兌之各居于偏也。且坎離為上經(jīng)之終，坎離互體為下經(jīng)之終，以坎離為乾坤之用，二濟(jì)又坎離之用，不若震艮巽兌所重卦之各異其用也。凡此皆易理所自有者，然專(zhuān)見(jiàn)及此，便為京、焦、陳、邵所濫觴，而易義亡矣。仲氏曰：易有真義，請(qǐng)自思之。

仲氏易卷十三