?【乾下巽上】

二易卦。

易

姤?【四來(lái)初往】。

夬?【四往上來(lái)】。

小畜：【歸藏。易作毒畜】，亨。密雲(yún)不雨，自我西郊。

彖曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲(yún)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

以大畜小者謂之小畜，以小畜大者謂之大畜。畜者，藏也，又止也。大小者，陰陽(yáng)也。【陽(yáng)大而陰小，故泰卦陽(yáng)在內(nèi)而陰在外，曰小往大來(lái)；否卦陰在內(nèi)而陽(yáng)在外，曰大往小來(lái)】。

夫以一陰居衆(zhòng)陽(yáng)之中，為其所包藏而櫽止之，則以大畜小，其名曰小畜，宜也。【惟畜小，故繋以為寡。諸解以一陰畜五陽(yáng)，非是】。

第既名小畜，則小為卦主，而此六四者，一從姤來(lái)，以初六升四；一從夬來(lái)，以上六降四。則向之為陰爻者，一居內(nèi)，一居外，而今以四爻而為外卦之首，則盡居于外。小往在外，陰位也，此得位也。且四為偶位，向之初與上，一以剛居柔，一又以柔居剛，而今則適以柔爻而居柔位，此又得位也。且一巽、二離、三兌，皆陰卦也。向姤初為巽陰，夬上為兌陰，而今則正居巽陰，而又兼互離、互兌之陰，是一位之中，三陰並見，此又得位也。然且身居兌柔，而上之為兌柔者應(yīng)之；身居巽柔，而下之為巽柔者應(yīng)之。【仲氏曰：此與比卦上下應(yīng)也不同，彼以上之九五與下之六二應(yīng)，故曰應(yīng)也。此曰應(yīng)之則止，初一是應(yīng)，上何得有應(yīng)？若非推易，則此亦一闕解矣】。

是柔一得位而上下皆應(yīng)，是何如藏乎？況下健上巽，上下皆剛中。【謂九二、九五也。諸解單指九五，非是】而四志行【凡離、坎皆有心志之象】。豈非亨乎？而無(wú)如其多櫽止也。夫坎為雲(yún)雨，故屯以坎、震而名雲(yún)雷，又名雷雨，此易曉也。今小畜以?shī)ブ趿秊榱模窃趭r(shí)止得坎之下半；以夬之上六降為六四，是在夬時(shí)又止得坎之上半。而今則四居互離，在下半、上半之間，是皆徒有雲(yún)而不成雨之象也。夫姤、夬、小畜所在皆雲(yún)，則雲(yún)亦已密矣，而畜而不雨。然且在姤時(shí)下為巽風(fēng)，而今則上為巽風(fēng)，無(wú)處非風(fēng)，則無(wú)處非止，高唐賦所謂風(fēng)起雨止是也。在夬時(shí)上為兌西，而今則下為兌西；向?yàn)樾\(zhòng)之西郊，而今為我之西郊；四為卦主，則我之、蒙之以九二為我是也。【此與小過(guò)密雲(yún)不雨，自我西郊，西為互兌正同。若朱升易註謂四為西郊，以大衍之?dāng)?shù)四九在西為據(jù)，則小過(guò)九五為難通矣】。

夫密雲(yún)不雨，雖止而尚往也；自我西郊，既已施而但未行也。則夫今之藴畜以止之者，亦正以助其往之而行之者耳，何為勿亨？

【鄭氏易以畜為養(yǎng)，即藏義也，然于止義多齟齬。若唐氏易謂一陰止五陽(yáng)，理有不足，乃云合五之剛中而畜道成，則矛盾矣。一陰畜五陽(yáng)，而一陽(yáng)反助之畜，何耶？密雲(yún)不雨，正畜止也。本義反謂畜未極而施未行，不知所解】。

象曰：風(fēng)行天上，小畜；君子以懿文德。

四為卦主，而獨(dú)居離中。離者，文明之象也。【程傳謂文德為小，故小畜。則虞書帝乃誕敷文德，豈小德乎？】。

初九：復(fù)自道，何其咎，吉。象曰：復(fù)自道，其義吉也。

夫其所以包藏之而櫽止之者，非謂強(qiáng)為制而力為沮也。夫初自?shī)?lái)，則初與四本相應(yīng)，而今與之為對(duì)易，是今之以初剛而畜夫四者，即向之以四剛而來(lái)夫初者也。夫往來(lái)者，道也。往有自往，來(lái)有自來(lái)者，則自道也。剛自彼來(lái)，今復(fù)自此往，即此剛亦即此畜。然則初剛之畜四，亦祗還夫向之自四剛而來(lái)初者耳。還所自來(lái)，即復(fù)所自道，道在是，義亦在是，吉矣，何咎之有？

【此爻從來(lái)不解，或以復(fù)為自初至上，或以復(fù)為自上還初，俱周章不明，非推易，幾夢(mèng)囈矣】。

九二：牽復(fù)，吉。象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

二與四非應(yīng)非對(duì)，易而亦以剛而畜四，一如初之復(fù)之者，何也？有所以牽之也。二與初同為地道，則同為畜、復(fù)。況二在姤時(shí)，原居巽中，巽為繩【見說(shuō)卦】。

因而牽之，雖九五無(wú)應(yīng)，而不失為中，則亦吉耳。不失以初言，初不失則二亦不失，所為牽也，三則失矣。

九三，輿說(shuō)輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。

此不能畜小者也。夫三與上應(yīng)，上在夬時(shí)，以六柔而應(yīng)九三之剛，今易居四爻而反乘其上，用柔凌剛，是乾反坤輿，離反坎輪，三之所乘，亦且當(dāng)互兌之脫而毀折而不能行，而況能畜有四乎？夫四從上來(lái)，固向之所謂正應(yīng)者也，夫妻也。今已降為四而仍相比，而同處人道之中，則猶是正室，而實(shí)則乖錯(cuò)不應(yīng)，如反目然。蓋離為目【見說(shuō)卦】。

三與四同居互離之半，目多偏側(cè)，況四居巽陰，巽為多白眼【見說(shuō)卦】。

則在輿為脫輻，而在夫妻為反目，雖三四舊應(yīng)而今自有，夫固室也，而不正久矣。輻，輪中直木，所以搘輪者，惟輿壞故輻脫，與大畜輿脫輹為輿下縛木可自脫不同。【吳澄謂輻即輹，今人多非之，謂輹，伏菟也，在軸之上承輿者，車不行則脫之矣。輻，輪中直木，老子所謂三十幅共一轂，必輪破轅裂然後可脫，與大畜脫輹不同。然鄭康成註即以輻為伏菟，謂與軸相連鈎心之木，則仍以輻為輹矣。古文無(wú)定字，或輻、輹亦原可相通字耶？俟考】。

六四：有孚血，

【晁以道偽古本作恤，不通】。

去惕出，無(wú)咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

離有孚象【見前】。

今四居離中，體與坎反，故坎為疑【見諸家易】，而此則有信。坎為血，而此則血去。坎為憂，為惕【俱見前】，而此則惕出。雖衆(zhòng)陽(yáng)迫束，優(yōu)游不害，互兌正巽，倍加悅順，一若承九五之有孚，而上與合志，所謂剛中而志行者，此不止初二之復(fù)道已也，此畜之成也。

九五，有孚攣如，富以其隣。象曰：有孚孿如，不獨(dú)富也。

五亦在離中，而與四同其有孚，所謂合志者。且復(fù)牽巽繩而為之?dāng)仯瑒t四真為所畜矣。夫畜者，養(yǎng)也，又聚也。田養(yǎng)與積聚，非富不可。而五居正巽之中，巽為近，利市三倍【見說(shuō)卦】。

此是富者。富則可畜，畜則不以隣而誰(shuí)以乎？夫既以四為攣如矣，可獨(dú)富乎？

【中孚九五亦有孚攣如，以大離也。故此互離，亦與同】。

上九：既雨既處，尚德【京房、虞翻、子夏傳俱作得】載，婦貞厲，月幾。【唐一行本作既，誤】望，君子征兇。象曰：既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

上本兌六，合四六而成坎象。坎為雨，雖不雨亦既雨矣。坎為隱伏，雖不處亦既處矣。處者畜也，畜則在上者以尚自居，積乾德而成巽富【見上爻】。甌窶滿車，畜聚一何盛也。在四以離中而兼巽長(zhǎng)，巽至上剛，雖女也而已婦矣。婦貞且厲，畜養(yǎng)一何摯也。夫以諸陽(yáng)畜一陰而望其成，而以當(dāng)體之大離，易姤、夬之大坎。【姤，夬合則上兌下巽成大坎】。

坎藏離中，離負(fù)坎背，隱月魄而就日光。【離日坎月，此與中孚九五有大離而無(wú)坎正同】。

互光偏上，

【離為互卦，與上爻稍近，故偏】有似乎幾望然者。則是陰類如月，亦得充其光以圖滿志，是何如畜也。夫稂莠樗櫟總成名材，宮闈婦寺并洽大化，倘于斯尚不盡孚，致生攜貳，以為陰為小人，當(dāng)以君子之道進(jìn)之，則天下事其以疑致敗者，正不少耳。或問(wèn)仲氏曰：一陰畜五陽(yáng)，固為非義，然五陽(yáng)畜一陰，不太勞乎？曰：小人難制，共、驩在朝，合虞廷二十二人，尚未能畜，至有姚繼世，而終至流放，何言易也？夫西京冀、啇，東京操、卓，未嘗多人，而爾時(shí)之為君子者，適如林如蕡，充朝溢野，然而究不能畜，何也？

又曰：君子黨疏，始患其不結(jié)連，故牽復(fù)反吉，所以連之也；既患其太分別，故君子征兇，惡其別之也。

又曰：說(shuō)易最忌以歷朝事實(shí)抵掌娓娓，此真宋人作論惡習(xí)，不可不戒。試思此卦以君子畜小人，以小人畜君子，何代不可說(shuō)，然于易理有釐毫得當(dāng)乎？如此上六何雨何處，何婦何月，總不可問(wèn)，只君子征兇一語(yǔ)，假曰一隂畜衆(zhòng)陽(yáng)，則諸陽(yáng)受制亦已極矣。行至上九，正畜極而亨之時(shí)，尚往志行，庶或於此時(shí)得一大展，而反曰君子征兇，其能通乎？