【周易十翼】雜卦傳－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷十六》

古周易訂詁卷十六

明何楷撰

襍卦傳

【此夫子第十翼也。襍者，錯揉其次，不依文王卦序也。孔子恐後學(xué)顛倒文王所序之卦，故為之傳，以聨絡(luò)之。又恐後學(xué)以序卦為定理，故襍亂其卦，前者居于後，後者居于前。然皆以兩兩相對為義，有相戾而相勝者，有相須而相生者，有相似而宜辨者，有相乖而兩存者，大氐皆勢不可無，而理所當(dāng)有。雖襍而有不襍者存，必拘拘求之位置先後之間，而強為之說，則膠而鑿矣。虞仲翔云：昔者聖人之興，因時而作，隨其時宜，不必皆相因襲，當(dāng)有損益之意也。故歸藏名卦之次，亦多異於時。王道蹐駁，聖人之意，或欲錯綜以濟之，故次序卦以其襍也。蔡介夫云：序卦傳所云，流行之易也。襍卦傳所云，對待之易也。故二傳之作，聖人所不容闕也。愚前合兩卦為一對，已標(biāo)舉襍卦之辭，為之義疏，以冠其前，今不辭費】。

乾剛。坤【歸藏易作奭。

按：古歸藏易今亡，惟存六十四卦名，而又闕其四，與周易不同。今取其名異者，附識于此。又有瞿欽規(guī)夜分五卦，岑 、林禍、馬徒三複名卦，不知當(dāng)周易何卦也】柔。

比【毗志反】樂【音洛】師憂。臨、觀之義，或與或求。

屯見【賢遍反】而不失其居。蒙襍【郭、京本作稚】而著。

震【歸藏作釐】起也。艮【歸藏作狠】止也。損【歸藏作員】。

益，盛衰之始也。大畜【歸藏作 畜】，時也。

無妄【歸藏作毋。亡】，災(zāi)也。

萃聚而升【歸藏作稱】。不來也。

謙【歸藏作兼】輕而豫怠【京房本作治，虞翻本作怡】也。

噬?，食也。賁，無色也。

兌見【賢遍反】而巽伏也。

隨，無故也。蠱【歸藏作蜀】則飭也【鄭玄、王肅本作節(jié)】。

剝【歸藏作僕】，爛也，復(fù)反也。晉，晝也。

明夷誅【楊慎云：古誅字有之繇切，見韻補，與晝相葉，則晝亦音周】也。井通而困相遇也【自乾、坤至此三十卦】。

咸【歸藏作諴】，速也。恒，久也。

渙【歸藏作奐】，離也。節(jié)，止也。

解【歸藏作荔】，緩也。蹇難【乃旦反】也。

睽，外也。家人【歸藏作散家人】，內(nèi)也。

否、泰反其類也，大壯則止。遯【歸藏作 ，則退也。

大有，衆(zhòng)【荀爽本作終】也。同人，親也。

革，去故也。鼎，取新也。

小過，過也。中孚，信也。

豐多故（句），親寡旅也【卦名皆在句上，旅獨在下者，取韻恊也。或云親寡旅當(dāng)作旅寡親，于韻亦恊。又荀爽本以豐多故親絶句，寡旅也別為（句）。】

離上而坎【歸藏作犖】下也。

小畜【歸藏作 畜】寡也。

履，不處也。需【歸藏作溽】不進也。

訟，不親也【以上皆反對恊韻】。

大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。

漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。

既濟，定也。歸妹，女之終也。

未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長【丁丈反】，小人道憂也。

【自大過顛以下，卦不反對，疑有錯簡。蔡伯靜為改正之曰：大過，顛也。頣，養(yǎng)正也。既濟，定也。未濟，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。依蔡氏所定，卦既對韻亦恊。吳草廬從之，似不可易。或有為立錯簡二圖者，亦奇妙可觀，今并附録于後。大過以下八卦反對錯簡圖缺，又圖 缺姤，缺大過，缺姤，大過缺頤，缺漸，缺頤】

【姤，大過，姤，大過，頤，漸，頤】

【漸、歸妹、既濟、歸妹、既濟、未濟、未濟、夬、夬、胡仲虎云：天地間剛?cè)崦棵肯嚯s，至若君子之為剛小】。

【人之為柔，決不可使相襍也。襍卦之末，特分別君子小人之道言之，聖人贊化育、扶世變之意微矣。樊尚默云：夬終于男窮之後，蓋五剛決一柔，而乾綱正，人道立，君子樂，小人憂，男其不終窮矣乎？子華子曰：上決而成天，下決而成地，決之時用大矣哉！孔子誅少正卯，卻萊兵，墮三都，皆夬道也。襍卦，聖人之夬書也；春秋，聖人之易用也。是皆經(jīng)世之志，豈曰旁行不流乎哉？李子思云：天下之事，不至於決則不通，故襍卦之次序，與十三卦之制器尚象，皆終于夬。胡庭芳云：襍卦以乾為首，不終之以他卦，而必終之以夬者，蓋夬以五陽決一隂，決去一隂，則復(fù)為純乾矣。俞玉吾云：易貴變，變則不窮。夬復(fù)為乾，周流不息，即六十四卦終以未濟，亦此意也。

愚按：傳既以襍卦名，直是聖人見得易理無窮，信手拈來，無之非是。若使有段落可求，有象數(shù)可測，便不謂之襍矣。諸家說到此處，大段費盡心力，卻祇是弄精魂也。若其頗稱近似者，有二說焉。或依上下經(jīng)之?dāng)?shù)分之，其說本于胡仲虎，謂易終于襍卦，而交易、變易之義愈可見矣。自乾、坤至困三十卦，與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)，而襍下經(jīng)十二卦于其中；自咸至夬三十四卦，與下經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)，而襍上經(jīng)十二卦於其中，此變易之義也。坎離交之中者，本居上經(jīng)三十卦內(nèi)，今附于下三十四卦；震艮巽兌交之偏者，本居下經(jīng)三十四卦內(nèi)，今附于上三十卦。至若無反對者，上經(jīng)六卦，下經(jīng)二卦，今附于上者二卦，附于下者六卦，皆交易之義也。上三十卦終之以困，柔揜剛也；下三十四卦終之以夬，剛決柔也。柔揜剛，君子不失其所亨；剛決柔，君子道長，小人道憂矣。

或依八純卦分之，第一節(jié)乾剛坤柔，提綱自比至蒙，皆義之有協(xié)于剛?cè)嵴撸坏诙?jié)震起艮止，提綱自損至賁，皆義之有協(xié)于起止者；第三節(jié)兌見巽伏，提綱自隨至旅，皆義之有協(xié)于見伏者；第四節(jié)離上坎下，提綱自小畜至夬，皆義之有協(xié)于上下者。之二說者，其大段非不犂然可觀，然欲一一而求其合，則必有為之辭者矣。若其配對繁瑣，大義無關(guān)，附會支離，正經(jīng)斯謬，是果有當(dāng)于斯人之心否乎？愚無取焉。竊謂易之微言妙道，只在隂陽對列、相乘相錯、相生相克之間，即終身味之不盡矣，毋為舍玄珠而抱赤櫝也。劉濬伯云：周易六十四卦，自乾坤屯蒙而下，凡三十二變例。其法或以隂陽，或以剛?cè)幔蛞孕蜗螅蛞孕郧椋挥械姥伞Ｇぶ儯蝰R為龍，神龍為馬。屯蒙之變，雲(yún)雷大難，山水小難。需訟之變，待者不訟，訟者不待。師比之變，親道多喜，毒道多憂。小畜履之變，見雲(yún)不雨，遇虎不暴。泰否之變，久治者虞，久亂者喜。同人大有之變，或為小吝，或為全福。謙豫之變，好德者吉，好樂者怠。隨蠱之變，以成為敗，以敗為成。臨觀之變，入觀則兇，入臨則吉。噬?賁之變，噬者兇事，賁者吉道。剝復(fù)之變，果落可悲，果生可喜。無妄大畜之變，德以獲養(yǎng)，養(yǎng)以尚賢。頣大過之變，兩實者固，兩虛者顛。坎離之變，入水則滅，入火則涸。咸恒之變，悅亦可久，久亦可悅。遯大壯之變，遇遯陽消，遇壯陽長。晉明夷之變，夷則明傷，晉則明盛。家人暌之變，在外者離，入內(nèi)者合。蹇解之變，入解禍散，入蹇禍至。損益之變，或被上福，或受下報。夬姤之變，牽羊可悅，羸豕可憂。萃升之變，升亦可悅，萃亦可順。困井之變，坎險有災(zāi)，寒泉有利。革鼎之變，火爐去故，烹器致新。震艮之變，以懼致福，以止修德。漸歸妹之變，得漸者貞，匪漸者慝。豐旅之變，豐則多憂，旅則深念。巽兌之變，得悅寡貞，得順寡斷。渙節(jié)之變，渙則多離，節(jié)則多止。中孚小過之變，豚魚感信，飛鳥罹兇。既濟未濟之變，得位而通，失位而窮。此三十二法者，周公之特筆也。遺此法而以序求之，於義遠(yuǎn)矣。于令升云：凡易既分為六十四卦，以為上下經(jīng)，天人之事，各有始終。夫子又為序卦爻，明其象承受之義。然則文王、周公所遭遇之運，武王、成王所先後之政，蒼精受命，短長之期，備於此矣。而夫子又重為襍卦，以易其次第。襍卦之末，又改其例，不以兩卦反覆相酬者，以示來聖後王，明道非常道，事非常事也。化而裁之者存乎變，是以終之以決，言能決斷其中，唯陽德之主也。故曰：易變則通，通則久。總而觀之，伏羲、黃帝皆繫世象賢，欲使天下世有常君也。而堯、舜禪代，非黃、農(nóng)之化，朱、均頑也。湯、武逆取，非唐、虞之跡，桀、紂不君也。伊尹廢立，非從順之節(jié)，使太甲思愆也。周公攝政，非湯、武之典，成王幼年也。此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋閲諸三代而損益之。顔淵問為邦，子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。弟子問政者數(shù)也，而夫子不與言。三代損益，以非其任也。回則備王者之佐，伊尹之人也，故夫子與之言。是故聖人之於天下也，同不是，異不非，百事以俟聖人而不惑，一以貫之矣】。

古周易訂詁卷十六