【周易上經(jīng)】第28卦-大過?澤風(fēng)大過（巽下兌上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷三》

大過：?【巽下兌上】

大過：棟橈，利有攸往，亨。

【大陽也。過者，不及之對(duì)。卦有六畫，隂陽各三，則為均平。此卦陽畫四，隂畫二，陽倍于隂，大者過也，故為大過。小過震艮，皆剛以柔小，四爻用事外內(nèi)，謂之過。大過兌巽，皆柔以剛大，四爻合處于中，謂之過。陽過于中，而上下弱矣，故有棟橈之象。易中四陽之卦亦多，獨(dú)此名大過者，以此。棟，說文謂之極，爾雅謂之桴，其義皆訓(xùn)中也。即屋之脊檁負(fù)棟，謂之樑。橈，弱而曲也。上棟下宇，取諸大壯，然大壯四陽在二隂之下，其本壯也。茲二隂在四陽之上，下中四陽象木之強(qiáng)，初上二隂象木本末之弱，以此木為屋棟，則衆(zhòng)材輻輳，不勝其重而橈。此卦大象坎，

按：荀九家易，坎為棟，坎主險(xiǎn)?，又為矯輮，皆橈象也。夫大小相為主輔，剛?cè)岵豢善珓?，所貴乎陽之能御隂，不貴乎陽之陵隂而蔑之也。人徒知夫隂過乎陽之為禍，豈知夫陽過乎隂之不為福哉？乃今大者據(jù)要而輘踔為厲，小者奔命而疲脆難堪。夫枝強(qiáng)于幹，世共憂之矣。居重馭輕，世共韙之矣。而在審勢(shì)者，必識(shí)其重而亟反之，往有所事，損有餘，補(bǔ)不足，嘿運(yùn)轉(zhuǎn)移之術(shù)，迺坐收扶抑之功，此則過而不過，而有可亨之道矣。茍忽天下之大勢(shì)，而眩于所往，恐外無支棟者，即棟不自支，弊且折而入于頹，尚何亨之有哉？利有攸往，舊說只作事應(yīng)，非。既曰事應(yīng)，何必復(fù)言亨乎？惟大過，是以棟橈。惟棟橈，是以利有攸往。唯有攸往，是以亨。利往著工夫說。翼傳乃字當(dāng)玩卦辭言，棟槩指二三四五言也。爻辭專及三四者，舉中樞也。而惟九三過剛不中，故棟橈之兇專歸之。若九二、九四，則陽居隂位，剛而能濟(jì)以柔，皆所謂利有攸往者也。司馬君實(shí)云：大過剛已過矣，止可濟(jì)之以柔，不可濟(jì)之以剛也。故大過之陽，皆以居隂為吉，不以得位為美。六爻皆變?yōu)樯嚼最U，巽上兌下為中孚，】

序卦傳曰：頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。

【程子云：凡物養(yǎng)而後能成，成則能動(dòng)，動(dòng)則有過。大過者，陽過也】。

彖傳曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時(shí)大矣哉！【大之不可過于小，猶小之不可過于大也。今剛不特半于柔，且居中而過之，不平之勢(shì)，聖人所憂，故以大過名之，欲人識(shí)其重而反于平也。夫既曰大過，棟宜隆而反橈，何也？剛過始致本末之弱，本末既弱，剛亦不能獨(dú)支，下無承藉，上無寄附，夫棟安得巋然孤植而不橈哉？棟橈以究竟言也，本末弱即大過之象，乃棟所繇橈也。古文本末字皆從木，以一陽畫藏于木之下，則根株囘暖，故為本；以一陽畫散於木之上，則枝葉向榮，故為末。大過二柔畫處于初上，猶之木焉，上缺下短，所謂弱也。若在六爻中，則惟六三當(dāng)之，解見本爻。剛過而中以九二言之，舊解以二五為中，然五以陽德居陽位，位雖中而德非中矣，觀二五爻辭可見。巽而悅行指九二、九四言之，巽兌皆以隂主卦，知?jiǎng)傊蛔闶眩匀岬佬兄蚯毅鋭傆跓o跡，雖過不過矣。觀四陽爻，居陽者皆不利，居隂者皆利，則其貴于用柔可知已。攸往即爻之所謂過以相與者，亨即爻之所謂棟隆者。夫當(dāng)大過之時(shí)，最為難處。曰大矣哉者，非駭其時(shí)也，難其德也。無剛?cè)嵯酀?jì)之德，則無以抑中強(qiáng)之弊，扶本末之弱矣。有非常之涵養(yǎng)，乃有非常之設(shè)施，大豈易言耶？鄧汝極云：天道隂陽，平乃和，和乃中。人性剛?cè)彷p重，平乃和，惟其中。陽居中，過重乎？雖其大德，信直勇剛，嚴(yán)毅幹固，詎不矯其強(qiáng)乎？而不敬不溫，不塞不義，賊絞亂狂，厥美為蔽，必暴挺而折，必?zé)涝锒?，必有怙而恣，必?zé)o畏而蔑，必且極重?zé)o制而蹶也。畏哉！其惟用中乎？剛不過也。內(nèi)巽沈幾，外悅有與，有攸往以變調(diào)，則謨九德之祇敬，範(fàn)三德之用乂也，亨已。易過至中矣。天為大德，猶不干時(shí)，干時(shí)專勝，勝復(fù)推移。聖為至德，惟時(shí)是因，禪讓放伐，敢與以人。大過之時(shí)，大矣哉！故君子不處過，不處極，用其時(shí)，兢兢焉】。

象傳曰：澤滅木，大過。君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶。

【此以兌上巽下取象。巽在他卦皆為風(fēng)，惟在澤地水火之中皆為木。澤卑木高，澤水本以滋養(yǎng)乎木，今澤漲溢，浸過木杪，則滅沒其木矣。卦名大過。大者，陽也。天一生水，水，陽類也。澤者，水之所鍾，至于滅木。天一之氣太盛，故象大過。君子用此卦象，獨(dú)立不懼，舉世非之而不顧也，如木在水中，挺持而不傾欹。遯世無悶，舉世不見知而不悔也，如水過木杪，淹沒而不呈露?；蛟疲翰粦?，巽木象；無悶，兌說象，亦通。是皆君子處大過時(shí)之道也。蓋時(shí)當(dāng)大過，賢智之士多矯枉過正，互相標(biāo)榜，以為名高，如季漢黨人之類。君子以世道為己任，而中持其衡，豈肯隨時(shí)而矜已甚之行哉！】

繫辭下傳曰：古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

【解見本傳，與本卦義無涉】。

初六，藉用白茅，無咎。

【變乾為夬。藉，薦也，承薦其物也。古者祭祀，縮酌沃灌，薦牲，薦黍稷，皆藉以茅。巽為白，又為茅。初柔在下而承剛，如白茅藉物之象。陽之勢(shì)過盛，不足于陽德，而心獨(dú)尊陽，故用白茅以藉之，是亦諸陽之所賴以安者也。雖處卑弱，然知敬慎，庸何咎？變剛連亙，亦藉象】。

象傳曰：藉用白茅，柔在下也。

【柔，茅象。藉，下象。此示人以取象之義】。

繫辭上傳曰：初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。

【蘇子瞻云：白茅，初六也。所藉者，九二也。茅之為物賤，而不足收也。然吾有所甚愛之器，必以藉之。非愛茅也，愛吾器也。初之於二，強(qiáng)弱之勢(shì)，固相絶矣。其存亡不足以為損益，然二所以得養(yǎng)安于上者，以有初之藉也。棄茅而不收，則器措諸地；棄初而不録，則二親其勞矣。故孔子曰：茅之為物薄，而用可重也】。

九二，枯楊生稊【鄭玄本作荑，云：木更生為荑】。老夫得其女妻，無不利。

【變艮為咸，互體乾變巽，巽為木，兌為澤。楊，澤木也。木在水中必毀，唯楊可生。二五皆取象枯楊者，四陽之剛，皆同為木，但二五近本末之弱，故以楊言。曰枯者，取過時(shí)義，變?nèi)嶂锌?，亦枯象。至三四成乾之?jiān)剛，則言棟矣?；蛟瓢讞钚詣胖?，堪為屋材，出齊民要術(shù)。稊，楊之秀也。夏小正：正月柳稊。注云：發(fā)孚也。禾成穗曰秀，柳亦有穗，唐詩所謂柳線也。孚如中孚之孚，毛未出卵殻曰孚。牡丹、芍藥，其花蓓蕾，皆如鳥卵形。柳初發(fā)苞，亦如鳥卵形而小，故曰發(fā)孚。舊註云根，非是。

按：字書，稊本不訓(xùn)根，據(jù)易爻，初為木本，或可象根，至二爻則非根矣。然所以取象生稊者，亦取初隂在下象，蓋以柳線垂下故也。九陽，夫象。六隂，妻象。九二在初六之上，老於初六，故二為老夫，而初為女妻。九五在上六之下，少於上六，故上為老婦，而五為士夫。各就所比之爻自為老少。舊載荀公以初隂失正，當(dāng)變數(shù)六為女妻，二陽失正數(shù)九為老夫，以五陽得正位，不變數(shù)七為士夫，上隂得正數(shù)八為老婦，亦稍可通。若必狃二五相應(yīng)，則如虞仲翔以二為老夫，亦為老婦，五為女妻，亦為士夫，而吳幼清則謂二為女妻，又為士夫，五為老夫，又為老婦，其不通甚矣。老夫女妻猶能生育，譬枯楊之生稊，生意猶存，故無不利養(yǎng)老之禮。行役以婦人，取初之柔濟(jì)己之剛，以近相得，老夫得女妻之象。程子云：九二當(dāng)大過之初，得中而居柔，與初密比而相與，初既切比于二，二復(fù)無應(yīng)于上，其相與可知。是剛過之人而能以中自處，用柔相濟(jì)者也。過剛則不能有所為，九三是也。得中用柔則能成大過之功，九二是也。卦變咸，隂陽相感，陽止隂悅，故其象如此】。

象傳曰：老夫女妻，過以相與也。

【大過，陽剛之世也。九五驕甚，而九二猶未甚，下比初隂，以之相與，則剛?cè)嵯酀?jì)，過而不過，而生育之功可成矣。張子云：扶衰于上，使枯木生稊；拯弱于下，使微陰獲助。此剛中下濟(jì)之功，亦自獲助于物也。凡卦皆上下相應(yīng)，唯大過以所比為親，故二與初相與，五與上相與】。

九三，棟橈，兇。

【變坎為困，互體。乾變離，約象。乾變巽，三四二爻居卦之中，變坎為棟，于木為堅(jiān)多心，故皆取棟象。通六畫象，一木為一棟。以東西霤之屋譬之，棟之兩端指南北。初六，木之本也，指北而在後。上六，木之末也，指南而在前。三四，木之中身也，以木末之弱，故當(dāng)中身之處，任重而曲橈，此一卦之象也，故彖辭曰棟橈。爻之三四皆當(dāng)橈處，故九三爻辭取象與彖辭同。九四亦當(dāng)橈處，乃不曰橈而曰隆何？此又因兩爻之義有不同，而畢其象以寓敎戒也。夫棟之橈者，別用木以輔之，則可以取平而不橈矣。九三以剛居剛，強(qiáng)悍不受人益，故補(bǔ)救無所施，而橈者自若。九四以剛居柔，謙抑能受人益，故剛?cè)峤K適均，而棟之橈者隆然以起。大槩陽過之時(shí)，惡剛之居剛者，惡其自恃也。喜剛之居柔者，喜其有以相濟(jì)也?；蛟疲寒?dāng)大過之時(shí)，必有維持之道。圖之於其本，則可因本以及末。圖之於其末，則未免因末以廢本矣。三四居卦之中，俱有維持世道之責(zé)。然四應(yīng)乎初，救其本也。救其本于未過之先，故其弱者可得而振。三應(yīng)乎上，救其末也。救其末於已過之後，則其弱者亦終于弱，而已亦通。棟既橈矣，其廈必顛，兇孰甚焉？】。

象傳曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

【輔，助也。輔，車之輔。同體之初既弱，應(yīng)爻之上又弱，雖不克輔，要亦以三剛愎不可輔，故兇】。

九四，棟隆吉，有它吝。

【變坎為井，互體乾變兌，約象。乾變離，四亦變坎，故有棟象。隆者，隆然而高起也。比巽上爻為長(zhǎng)為高，亦有隆象。三四皆棟，四居外卦，隂虛在上，非如三之隂虛在下也。下卦上實(shí)而下弱，下弱則上傾，故三居下卦之上而曰棟橈。上卦上弱而下實(shí)，下實(shí)則可載，故四居上卦之下而曰棟隆。況九四以剛位柔，剛?cè)嵯鄤兄哉f，衆(zhòng)且翕然戴之，其何不吉？乃有它吝者，則三之為也。它，指三也。

按：子夏傳云：非應(yīng)稱它。本卦體不取，應(yīng)而取此三與四比，然既已橈矣，與同。棟實(shí)有辱，況二爻皆剛，無相與之情，若比之，恐其過剛而至于折也，故曰吝。卦變井，井，德之地也。傳云：不厚其棟，不能任重。重莫如國，棟莫如德。其九四之謂與？】

象傳曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

【謂不因下之弱而至橈，則四能柔克故也。又初、上雖皆弱，然初位剛也，故亦不至牽上而橈。經(jīng)曰隆，傳曰不橈，明四與三異。蘇子瞻云：初、上非棟也，棟之所寄而已。所寄在彼，而隆橈見于此。棟之隆，非初之福，而四享其利。及其橈也，上亦不與，而三受其名。故大過之世，智者以為陽宜下隂，而愚者以為隂宜下陽也】。

九五，枯楊生華，老婦得其士【舉正作少】夫無咎無譽(yù)。

【變震為恒，約象。乾變兌，枯楊義見上。焦弱侯云：陽非難也，而難于遇隂。今夫五陽在下，一隂在上，為夬有決裂孚號(hào)之厲，以其志在勝隂也。五陽在上，一隂在初，為姤有女壯勿取之戒，以其志在畏隂也。若夫四陽居內(nèi)，上不能乘，下不能消，自以為盛矣。然處偏重之勢(shì)，本末皆弱，徒自囿于中，而不知其橈折乎外也。故陽為隂郛者養(yǎng)，而隂不足以郛陽也，則失其所以養(yǎng)而滅，此澤所以滅木，而二與五所以皆為枯楊也。生華者，華生于上也。上有一柔華象，生稊則生機(jī)方長(zhǎng)，至生華則洩且竭矣，以四陽至此而極故。然玩辭，二五皆無正應(yīng)，而過以與隂者也。二所與者初，初，本也。又巽之主爻為木，為長(zhǎng)，為高，木已過而復(fù)茅，又長(zhǎng)且高，故有往亨之理。五所與者上，上，末也。又兌之主爻為剛鹵，為毀折，為附?jīng)Q，皆非木之所宜。木已過而生華，又毀且折，理無久生已。老婦、士夫，義亦見上。五以剛居剛，則剛之極，故為士夫。上以柔居柔，則柔之極，故為老婦。剛?cè)岵荒芟酀?jì)，其橈可知。曰無咎者，以為猶賢于孤陽無伉儷者而已，然終不能成生育之功，何處得譽(yù)乎？?jī)稙檎穑洂傟栆詣?dòng)，非男下女之正也，故其象如此。君子而自任太過，則小人反將藉之以為用，如老婦之誘惑士夫者，可不戒哉！】。

象傳曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

【盛極將枯，而又生華，以自耗竭，而不能久矣。二以剛居柔，初以柔居剛，此未甚過者也。又在卦初，故過以相與，可成生育之功。五以剛居剛，上以柔居柔，皆過者也。又在卦終，故隂陽相比，祇以為醜，其相反如此。無咎無譽(yù)，詞同括囊。聖人懼人之託以自解也，故直以可醜斷之】。

上六：過涉滅頂，兇，無咎。

【變乾為姤，大過有坎象，積陽為中，一畫水深之極。上又為兌澤，變乾為首，近比于五，下應(yīng)于三，如人過涉水，自淺處至深處，愈趨愈下，而沒其頂也。四陽過盛，初柔在下，從陽以進(jìn)，猶可自存。上柔在上，為陽所偪。三本應(yīng)也，而剛暴不可輔。五雖比也，而剛?cè)岵幌酀?jì)。是棟將壓而橈之甚也。故襍卦曰：大過，顛也。大廈之顛，非一木所能支。上以臲 寄其上，勢(shì)不至滅頂不已。是雖上所值之兇，然有尸其咎者矣。剛實(shí)為之，柔何罪焉？此無咎與初之無咎同。二隂非敢抗陽者，其所自處未有失也。而上不幸而不與初同免于兇者，則以上居大過之極故也。諸家皆謂此爻為殺身成仁之事，殊無謂。馮奇之云：易大抵上下畫停者，從中反對(duì)為象，非他卦相應(yīng)之例也。頤、中孚、小過皆然，而此卦尤明。三與四對(duì)，皆為棟象，上隆下橈也。二與五對(duì)，皆為枯楊象，上華下稊也。初與上對(duì)，初為藉用白茅之慎，上為過涉滅頂之兇也。又漢趙溫云：于易一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂，兇。其說又異】。

象傳曰：過涉之兇，不可咎也。

【言當(dāng)歸咎于陽也】。