【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷六》

未濟(jì)：?【坎下離上】

未濟(jì)，亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾【史記引作狐涉水，濡其尾】，無攸利。

【未濟(jì)之卦，離上坎下。以兩體言，火在水上，不相為用，不能成烹飪之功。以爻象言，內(nèi)體坎三四五，約象亦坎上九，一陽橫亙于上，不能成出險之功，故卦名為未濟(jì)。未濟(jì)有終濟(jì)之理，特需時耳，故亨。旣濟(jì)，已然之亨也；未濟(jì)，方來之亨也。楊廷秀云：處旣濟(jì)者，在于有持守克終之心；處未濟(jì)者，在于有進(jìn)為克終之才。心不克終，故旣濟(jì)為未濟(jì)；才能克終，故未濟(jì)為旣濟(jì)。濟(jì)斯亨矣，故曰未濟(jì)亨。非未濟(jì)之亨也，未濟(jì)而能濟(jì)之亨也。小狐指六五，自三至五，約象坎。坎為水，為穴，為隱伏。穴居隱伏，往來水間者，狐也。故九家易云：坎為狐，所以稱小者，五柔畫也。又內(nèi)卦正體坎為狐，五乃互卦之坎，當(dāng)為小狐，所以別于內(nèi)卦也。狐何以比君位？狐有中和之德，君象也。左傳秦伯伐晉，筮得蠱，亦以雄狐為君象。又狐色黃，亦離五象也。汔，幾也，與井卦汔至同。當(dāng)五之位，已涉二坎矣，故曰幾濟(jì)。然猶未克濟(jì)而沾濡其尾者，以上九障其前，無繇出險故也。狐尾甚長，故古語云：狐欲渡河，無如尾何。以約象卦畫推之，尾當(dāng)在六三爻位，以居前水後水連接之間，故有濡象，與初六之方濟(jì)而卽濡尾者不同。史記春申君說秦昭王，引易狐涉水，濡其尾，言始之易，終之難也。韓詩外傳云：官怠于宦成，病加于小愈，禍生于懈惰，孝衰于妻子。

察此四者，慎終如始。易曰：小狐汔濟(jì)，濡其尾。詩曰：靡不有初，鮮克有終。正此兩句義疏。將濟(jì)未濟(jì)，故無攸利。然豈終不濟(jì)哉？亦求其所以濟(jì)者而可矣。胡仲虎云：易不終旣濟(jì)而終未濟(jì)，易不可窮故也。未濟(jì)之時，其花未開之春，月未圓之夜乎？天地不交為否，否不曰亨，否不通也。水火不交為未濟(jì)，非不濟(jì)也，未焉爾，故曰未濟(jì)亨。無他，未濟(jì)水火之不交，而坎男居離女下，又男女之交也。況旣濟(jì)下離互坎，上坎互離，旣濟(jì)之中互未濟(jì)。未濟(jì)下坎互離，上離互坎，未濟(jì)之中互旣濟(jì)。非惟見時變之相為反覆，而水火互藏其宅，復(fù)于易中見之】。

序卦傳曰：物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

【終止則亂，故其道窮。旣濟(jì)之心常如未濟(jì)，則不窮矣。學(xué)易者常持不可窮之心，則幾道矣。抑嘗聞之，易之道，陰陽兩端也，而始于乾，終于未濟(jì)，則有太極無極之意存。維天之道，于穆不已，太極也。諸卦皆有著，惟未濟(jì)無窮，無窮之謂無極乎？語道必至于無窮，無極而後盡道。宇之上下，宙之前後，亙古今一大疑事，雖聖人不知也。陰陽不測之謂神，神無方，易無體，安可以一察盡哉！項平甫云：坎離之交謂之?dāng)麧?jì)，此生生不窮之所從出也。而聖人猶以為有窮也，又分之以為未濟(jì)，此卽咸感之後，繼之以常久之義也。蓋情之交者，不可以久而無弊，故必分之正者終之。人之心腎，其氣何嘗不交，而心必在上，腎必在下，不可易也。觀此可以知旣濟(jì)未濟(jì)之象矣】。

彖傳曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

【未濟(jì)之所以能亨者，六五以陰居陽位，柔而得上卦之中也。柔則不愎以憤事，柔而中則不懦以失幾，此能濟(jì)之才也，故致亨。未出中者，中卽柔得中之中。蓋以六五爻位言，緣有上九以障之，故雖幾濟(jì)而未能出于六五之前也。濟(jì)而得濟(jì)謂之終，今旣未出中，則始雖連續(xù)以涉習(xí)坎，而終未出乎坎外，是不能與前相繼續(xù)而成其終矣。然豈終于不濟(jì)哉？蓋六爻雖失位，故為未濟(jì)。然剛?cè)峤韵鄳?yīng)，應(yīng)則陰得陽以為助，而未濟(jì)者終于必濟(jì)，此其所以亨也。未濟(jì)六爻不當(dāng)位而皆相應(yīng)，聖人于爻辭中只以相應(yīng)取義，不以當(dāng)位取義。如必拘當(dāng)位也，六爻無善辭矣】。

象傳曰：火在水上，未濟(jì)。君子以愼辨物居方。

【火炎上，水潤下，物不同也。火居南，水居北，方不同也。水火異處，雖無濟(jì)于用，而亦可以無相害，有可法者。愼辨物者，物以羣分也。愼居方者，方以類聚也。辨物象火照于上，居方象水流于下。同人之辨物，別其所同也。未濟(jì)之辨物，致其所異也。又蔡子木云：方者，物理之所止也。未濟(jì)而首辨乎此，可濟(jì)之道也。旣濟(jì)而常辨乎此，可久之道也。故辨物居方者，所以成始成終者也，而易象終焉。項平哺云：必加愼字者，以其未濟(jì)也。在濟(jì)之時，且當(dāng)思患豫防，況未濟(jì)乎？水火交則有難，未交則未有難，然難將生矣。辨之不早，居之不得其所，皆難之所繇生也，可不慎乎？易終于未濟(jì)，而始于屯，其意深矣】。

初六，濡其尾，吝。

【變兌為睽，此甫問津而卽濡尾者，與彖辭之濡尾不同，蓋謂之曰初則非汔濟(jì)之時可知。初以陰柔在下，處險而應(yīng)四，處險則不安其居，有應(yīng)則志行于上。然已旣陰柔，又當(dāng)未濟(jì)之始，未可以進(jìn)初，不量力而冒前，其不濡尾而淪沒者鮮矣。初在卦下，故稱尾。凡獸尾之大者，必揭其尾而後能濟(jì)，亦必獸之大而有力者，方能揭其尾焉。初之才力何如也？旣濟(jì)初九濡尾曰無咎，此曰吝何？彼時當(dāng)濟(jì)，又以陽居陽，才足以濟(jì)之，故無咎。未濟(jì)之初六，則事事與之相反矣。若而人者，固求濟(jì)之，君臣所不許也，故吝。變坎為兌，有陷于大澤之中已爾】。

象傳曰：濡其尾，亦不知極也。

【不知極，猶言不知紀(jì)極，言其好進(jìn)無休已也。方在坎底，宜安以需，冒深為淺，尾能無濡乎？則不知極之故耳】。

九二，曳其輪，貞吉。

【變坤為晉，互體離，變艮。曳其輪，有輪不前而強(qiáng)力以曳之之象。孔仲達(dá)云：言其勞也。二與五應(yīng)為佐濟(jì)之臣，互體離性炎上，盡心竭力，卽艱險不避。但身在坎中，水方湯湯，漸車惟裳，二才雖剛健，可欲速哉？必舒徐固慮，自守陰位，有待而進(jìn)，乃吉。亦戒辭也。曰吉，則終必濟(jì)矣。不然，其能免于濡首之吝乎？變晉六二晉如愁如，亦不輕進(jìn)象】。

象傳曰：九二貞吉，中以行正也。

【以九居二，中也，非正也。然守中則能行其正。九二之所以貞者，以居中位故也】。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

【變巽為鼎，互體離，變乾，約象坎，變兌。六三，將出險矣，然猶未出也。以前有互坎在也，故他爻不曰未濟(jì)，獨(dú)此爻曰未濟(jì)。征者，進(jìn)而有為之意，以陰居陽，不度力而鋭進(jìn)者也。彼其身之未出乎險，遽欲進(jìn)而有為于天下，譬如涉者未登岸而征，行必且溺矣。無亦先計所以出險者，身在險外而後可徐有為也，故曰征兇，利涉大川。大川指互坎言，進(jìn)一坎又有一坎，非大川而何？變則成巽木，道乃行，故利涉】。

象傳曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

【位在習(xí)坎之間也】。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

【變艮為蒙。互體離變震，約象坎變坤。九四以剛居陽，宜有悔矣。然處未濟(jì)之時，不可純用乎剛，惟能剛?cè)嵯酀?jì)，貞守陰位，而不輕用其剛，則獲吉而悔，可亡斯道也。古人蓋嘗震懼不寧，用以征伐鬼方，遲之三年始奏功，而膺裂土之賞。夫伐遠(yuǎn)宜于速攻，而不憚夫三年之久，老成持重，此豈剛暴者可能哉？震伐何其剛也，三年何其柔也，所謂貞吉者，此也。九四之貞，與九二同變艮，亦安貞象。胡仲虎云：旣濟(jì)九三，以剛居剛，故直曰高宗伐鬼方。未濟(jì)九四，以剛居柔，故曰震用伐鬼方。震，懼也。臨事而懼，未濟(jì)者必濟(jì)矣。四變互體震，故有震象。本卦離為戈兵，有伐象。鬼方指初，初體坎，坎居北，故曰鬼方。取象與旣濟(jì)同。初陰柔好進(jìn)而濡其尾，故借為鬼方之昏迷不恭，逆我顔行之象。繇四至初，歷三爻，亦曰三年。四陽為大，四變約象坤為國，互體震為諸侯，故為論功而封大國之象。焦弱侯云：未濟(jì)之為卦，以水火未交也，是以居中者其責(zé)重。三出坎而承離，故以涉川為利。四居離而履坎，故以伐國為功。楊廷秀云：未濟(jì)之九四，聖人喜其伐鬼方之賞。旣濟(jì)之九三，聖人憂其伐鬼方之憊。何也？旣濟(jì)之世利用靜，未濟(jì)之世利用動也。程可久云：未濟(jì)之九四，應(yīng)于初六，患在內(nèi)也。旣濟(jì)之九三，應(yīng)上六，患在外也。患在內(nèi)者，如薄伐獫狁，至于太原。患在外者，如抵掌于伊吾之北者矣】。

象傳曰：貞吉悔亡，志行也。

【剛?cè)嵯酀?jì)，不輕用其剛，故功成而志得行】。

六五，貞吉無悔，君子之光，有孚吉。

【變乾為訟，約象。坎變巽曰貞者，守其柔中之謂也，與九四、九二意同。然貞非戒辭，乃六五之所固有，故曰無悔，言自無悔也，與有悔而亡者不同。君子以位言，離為光，九五為離明之主，故曰君子之光。光出于形之表，而不以力用，君子之廣大者也。有孚指二，二坎體，故稱孚。二五正應(yīng)，五虛中晉接，光被于二，故二亦輸誠贊襄。孚徹于五，剛?cè)嵯鄳?yīng)，終有協(xié)力出險之功，未濟(jì)者行獲濟(jì)矣，故吉。貞吉之吉以德言，有孚吉之吉以功言。王輔嗣云：夫以柔順文明之質(zhì)，居于尊位，付與于能而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能而不疑也，物則竭力，功斯克矣。楊廷秀云：未濟(jì)之六五，其體離，在天為日，在地為火。日與火雖柔猶剛，雖弱猶強(qiáng)，故日之在夏，曀之益熱；火之在夜，宿之彌壯。六五文明之至盛，而養(yǎng)之以晦；剛烈之至猛，而揜之以柔。方且虛其中以臨照百官，正其身以正天下，堅其誠以信任羣才。故初六之在下，而弱才乃最先濡其尾以為之用；九二剛健之中臣，則又自曳其輪以為之用；九四剛明之近臣，則又奮伐遠(yuǎn)夷以為之用。安得不一掃大難為無難之世，一變未濟(jì)為旣濟(jì)之時乎？

愚按：未濟(jì)、漸濟(jì)，故雖六五之陰，而亦有暉光；旣濟(jì)、漸不濟(jì)，故雖九五之陽，而不能如西鄰之禴祭。離為乾，亦天與日光孚之象】。

象傳曰：君子之光，其暉吉也。

【君子之光，其光之體吉也。管輅云：日中為光，朝日為暉。項平甫云：暉者，光中之氣。吳幼清云：詩曰：庭燎有暉。周禮：眂祲以十暈為十煇。

按：暉及物為光，斂光在體為暉。故日中之日，夜間之燎，其暉散則為光；朝日之日，向晨之燎，其光斂則為暉。暈者亦光斂于體內(nèi)，暉光相為體用。

愚按：此爻光及九二，而暉則在六五也】。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

【變震，為解卦之所以為未濟(jì)者，在此爻也，不然濟(jì)矣。有孚指三，三坎體也，故稱孚，與五爻之有孚指二同。坎為酒，有孚于飲酒者三，載酒適上，以表其孚也。當(dāng)未濟(jì)之世，陰所倚賴者陽也，上九以剛明之才，處未濟(jì)之極，三知其才可有為，將資之以共事，故載酒而孚之，此非欲為酩酊而已，其所望于上者甚不小也。上如飲食自養(yǎng)，以待事幾之會，則其義猶為無咎，乃麯蘗是躭，絶不以亨屯拯溺為念，如劉伶、阮籍之徒，直以身與世相為陸沈而已，則失三之心，而三向之有孚于上者，究亦將掉臂去之矣。人之溺于酒也，猶溺于川，三坎體為水，上在人之體為首，上九下就六三飲酒而忘反，如以上體之首下入坎水之內(nèi)，故六三之水得以濡上九之首也。是指上九，失是者猶云棄是，言三將棄上也。旣濟(jì)之終，有亂之理，故上六以濡首表人事之危；未濟(jì)之終，有濟(jì)之理，故上九以濡首咎人事之失。變震卦為解，唯恐懼不遑，則能動而出乎險】。

象傳曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

【節(jié)者，事之會也。至上九之時而不濟(jì)，則終不濟(jì)也。用兵者，言始如處女，敵人開戶；後如脫兔，忽不及距。此之為節(jié)，間不容髪。時乎時乎，其再來乎！飲酒濡首，失其會矣。易者，時也。不可失時而有為，不可後時而不為。周公繫易于旣、未濟(jì)之終，而皆以濡首為失時之咎，其與民同患之意，益深切矣。李宏甫云：聖人之處世也，無一日而非旣濟(jì)之時，則無一日而非未濟(jì)之心；無一時而非未濟(jì)之日，則無一日而非欲濟(jì)之念。憂方來而喜或乘之，喜甫至而憂復(fù)生焉。憂喜相仍，此聖人所以發(fā)憤而不知老之將至也。是故旣濟(jì)、未濟(jì)合為一卦，而易道終矣。乾之自彊不息，終日乾乾，而夕猶惕若，有以也夫！焦弱侯云：易之終始皆陽也，始于乾之初九，終于未濟(jì)之上九。

愚按：周易始于乾，而上經(jīng)以離終，下經(jīng)未濟(jì)之上卦亦終離，何也？離者，文明之卦。翼傳稱：包犧氏始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。又作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，蓋取諸離，氣化自此開矣。聖人南面而聽天下，嚮明而治，亦取諸此。況周家乃以火德王者，此其所以殿之上下經(jīng)之終，而與乾相為首尾也歟！】。

古周易訂詁卷六

<經(jīng)部,易類,古周易訂詁>