【周易下經(jīng)】第34卦-大壯?雷天大壯（乾下震上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷四》

大壯：?【乾下震上】

大壯：利貞。

【大謂陽也。壯，鄭康成云：氣力浸強(qiáng)之名。三畫卦以初為少，二為壯，三為究。六畫則以初二為少，三四為壯，五上為究。此卦四陽在下，二隂在上，陽長至四，氣升而動于外，如人之血?dú)夥綁眩手^之壯。夏正二月之卦也。泰陽長至三，而不言壯者，則以隂陽敵也。胡仲虎云：復(fù)、臨、泰陽長于內(nèi)，皆言亨。大壯陽自內(nèi)而達(dá)于外，亨不待言矣。云利貞者，大壯之道，利于貞正也。天地之道浸，故陽之壯也，亦以漸而壯，是之謂正。非時(shí)而壯，則不得謂之正矣。亦猶人之暴長，未有能善其後者，故雜卦曰：大壯則止，止而俟其時(shí)之至，所謂貞也。如九四之壯，則壯之貞者也。六爻皆變?yōu)轱L(fēng)地，觀乾上震下為無妄】。

序卦傳曰：遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。

【程子云：遯為違去之義，壯為進(jìn)盛之義。遯者，隂長而陽遯。大壯，陽之壯盛也。衰則必盛，消息相須，故既遯則必壯。或云：少康以有虞，太王以岐山，句踐、燕昭皆能以亡為存，故君子崇讓，有時(shí)而用任。君子不敢有時(shí)，而綦敢任其勢之遯，而不思自強(qiáng)，非也】。

彖傳曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

【所以名大壯者，謂陽長過中，大者壯也。先釋卦名義。蓋正月泰，陽雖長而未盛；三月夬，陽已盛而將衰，皆不可以言壯。惟四陽則壯矣，柔不能壯剛，則壯剛而不動，亦無以見其壯。故下剛而上止為畜，下剛而上動為壯。大壯利貞，言大壯之所以貴者，尤在于正也。壯以氣言，正以理言。天地之氣不正，則為驕陽恒燠；人心之氣不正，則為暴戾恣睢。必理氣合一，斯可言大，故曰大者正也。又以正大二字合言正，所以成其大也。孟子直養(yǎng)無害，配天地，塞道義之論本此。復(fù)，雷在地中，則生物之機(jī)初動，故曰見天地之心。大壯，雷在天上，則生物之心盡露，故曰見天地之情。以動有內(nèi)外，而為心情之別也。胡仲虎云：心未易見，故疑其辭曰：復(fù)，其見天地之心乎！情則可見矣，故直書之。夫天地之於萬物也，情在于生；聖人之于萬物也，情在于仁。以天地之情治天下，故雖決小人，而無有害之之意；以天地正大之情處小人，小人安有不服？若過暴則招殃，銳進(jìn)則凌節(jié)，皆不得謂之正，而亦失乎其所以為大壯矣】。

象傳曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

【雷者，陽氣之聲。天無上下，以人所不覩處為上。雷聲高亢，在天之上，陽氣之盛壯也。非禮勿履者，有勝私求復(fù)之事也。大壯則其動以天私，自無所容，無待于勿，故曰非禮弗履。禮者，天之所秩而用于人，乾在下之象也。履者，足之所踐，如雷行所過，震在上之象也】。

繫辭下傳曰：上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨。蓋取諸大壯【以卦象取之。解見本傳】。

初九，壯于趾，征兇，有孚。

【變巽為恒，趾在下，初象。賁初亦稱趾，夬初稱前趾，則指外卦之初言。大壯初九陽剛，乾體而處下，銳于進(jìn)者也，故曰壯于趾。陽既盛，宜靜止，以俟隂之漸消，必征焉，危矣。卦有變例，壯初與三以陽居陽，正也，而曰兇曰厲。當(dāng)剛壯之時(shí)，不可過于剛，況剛居下而欲壯于進(jìn)乎？然初之所以壯而征者，蓋恃其有人孚信于已，以四與已為應(yīng)，將牽連同德以勝隂故也。孚指四，九四、六五坎體半見，故稱孚。然初與四吉兇不同者，初在四陽之下，去隂尚遠(yuǎn)，未審于事理而遽動，故兇。四逼近隂洞，見隂之可去，不用其壯，則隂終不退，故曰尚往。初變巽究為躁，健而躁于進(jìn)，亦壯，趾象】。

象傳曰：壯于趾，其孚窮也。

【窮謂征兇也。以初之恃其壯而猛于進(jìn)，雖其有九四之孚，牽引于前，亦必困窮】。

九二，貞吉。

【變離為豐，互體乾，變巽，大壯，利貞。大者正，天地尚如此，茍非正而動，安可動乎？九二雖以陽剛當(dāng)大壯之時(shí)，然居柔而處中，是剛?cè)岬弥斜乜恕r(shí)其絀信，不廹不縱，潛消二隂於無跡，故曰貞吉，以其不用壯也，故爻不言壯。乾為離，健而明于幾，亦不過用其壯之象】。

象傳曰：九二貞吉，以中也。

【二之能正，非但以剛居柔，謂其居下卦之中也。壯而得中，所謂利貞。爻言九二貞吉者三，此言以中，解言得中道，未濟(jì)言中以行正，意實(shí)相類，但各葉韻耳。又恒九二唯悔亡二字，而象曰能久中，大壯九二唯貞吉二字，而象曰以中，意亦相似】。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸【王肅本作縲，鄭、虞作纍，蜀本作累，張作虆】其角。

【變乾為歸妹，互體乾變離，約象，兌變坎。小人謂五，上二隂也。君子謂九四也。罔，古網(wǎng)字。互體變離為罔，為大壯之主者，九四也。九三居乾體之終，以剛居陽，恃其強(qiáng)勇，欲行大壯之事，故於六五、上六之小人，則用其壯力以敵之。於九四之君子，不知其與己同德，而以為與二隂合體也，亦并用網(wǎng)罟以羅之。夫敵隂則時(shí)尚未至，力尚未饒，而隂不可勝，若更與鄰我之九四相嫌，則大壯之時(shí)，必四陽協(xié)力，方克勝隂，而奈何自猜其同類也？故守此不變則危之道。其象為三歲之牡羊，若有藩籬當(dāng)其前，則必往觸之，然未有不纒絓其角者矣。羸，古與纍通，拘纍，纒繞也。變兌為羊，陽壯盛，又象羝羊。藩謂四也，震為竹葦，故稱藩。九四一陽畫，橫截于前，觸藩而羸角之象。九三觸九四之藩，而九四羸九三之角，往輒被困，其能上勝隂乎？九三喜前而好上，故其戒如此。宋洛、蜀諸賢以君子與君子爭，而歸于兩敗，正所謂觸藩羸角者也】。

象傳曰：小人用壯，君子罔也。

【小人用壯，猶可言也。君子用罔，不可言也。宜乎觸藩而羸其角也】。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

【古本又作輻。

○變坤為泰，約象。兌變震，九四為壯之主爻，陽進(jìn)至四，君子道長，可以大有為之時(shí)矣。彖之所謂利貞，指此爻也。聖人恐人以其變?yōu)榈谜瞬恢髫懚骰谝玻矢嬷?strong>曰：貞則吉，而悔可亡。若變九為六，則失其所以為壯矣。與咸九四同，絶非剛居柔位，進(jìn)不遽進(jìn)之說。若然，傳何以云尚往乎？藩決不羸，承上文言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二隂，則藩決矣。互兌變，亦兌羊象。當(dāng)其前者，畫斷不連，故其象如此。又震為大塗，兌為附?jīng)Q。藩，決象也。馮元成云：四之藩，隂為藩也。三之藩，陽為藩也。以陽觸隂則決，以陽觸陽則羸也。君子方攻小人，而復(fù)自相矛盾，則勢不合而功不成也。三之志非不正也，道則未盡也。其待小人也，以壯凌之，而欲據(jù)其上。其待君子也，以綱羅之，而使出其下。故不特小人叛之，而君子亦且離之。進(jìn)無所與，則為羝羊之羸角也。四為壯主，領(lǐng)羣陽以決二隂，任天下之事，而有天下之功，則聖人之所貴也。輹，車下縳。變坤為大輿，四則其輹也。輹壯，則力足以承車。壯于大輿之輹者，言陽之才力，視輹為尤壯也。他爻言壯而不言大，四為大壯成卦之主爻，故以大言之】。

象傳曰：藩決不羸，尚往也。

【尚上通。往者，往決柔也。剛陽之長，必至于極，前無格，故可上往。繇此而進(jìn)，將為夬之決，乾之純矣】。

六五：喪【息浪反】羊【舉正作牛】于易【鄭玄音亦謂佼易。陸績本作場，謂疆場】。無悔。

【變兌為夬，約象兌變乾。易即疆場，據(jù)陸公理本作場。漢書食貨志場亦作易。震為大塗，五近上，上為邊界，將盡處場也。約象兌為羊，五變剛，則失其為羊矣。陽長至四，進(jìn)不可遏，六五柔中，自揣其不足以當(dāng)諸陽，而遜跡以退，如羊不扺觸而自亡去于場者，則不與剛敵，亦剛所不害也，故無悔。

按：筮法有貞有悔，易凡言悔亡無悔者，皆謂其不當(dāng)變。如此爻變，乃有喪羊象，而申之以無悔者何？正謂喪羊之象，乃是主已變後言之，若更變則仍為六五矣，故特著無悔以明之，亦易之變例】。

象傳曰：喪羊于易，位不當(dāng)也。

【以五在四陽之前，必為陽所勝，故稱位不當(dāng)，非謂以六居五也】。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

【變離為大有，本卦大象兌，故有羊象。下四陽羝羊也，外卦體震，震為竹葦，上二隂藩也，四陽進(jìn)逼二隂，有羝羊觸藩之象，與九三之羝羊觸藩不同，蓋合全卦而言也。上六將為陽所逼，而幸有六五為之蔽，六五之藩已先決矣。上六猶自恃其遠(yuǎn)而未肯降伏也，譬如羝羊之觸藩然，總不能抑之而使退，又不肯遂之而使進(jìn)，羊之觸必不終已，則藩未有不壞者，此豈上九之利乎？其惟自知其抗陽之艱，而與五偕變以從陽則吉，是六爻也。聖人於陽則欲其決隂，於隂則戒其違陽，其惓惓于扶抑也如此。震變離，離，麗也，動而有所麗，亦觸藩象】。

象傳曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

【隂不勝陽，理也。陽長至四，退之不能，其消隂也易矣。而猶使之不能遂，蓋繇不詳審理勢，而欲與陽爭衡耳。知其艱而改圖以從陽則吉，是其殃咎不至于長也。

按：大壯，剛進(jìn)也。二隂退而四陽進(jìn)也，而九四乃壯之所以為壯者，其曰藩決不羸，壯于大輿之輹，蓋許陽之壯也。壯貴正不貴暴，故曰利貞。九四時(shí)當(dāng)壯而壯，壯之正也。下三爻但當(dāng)隨四而進(jìn)，不利自往。初、三皆以剛居剛，好進(jìn)者也，故初征兇而四羸。角二以剛履柔，居中能守，不進(jìn)者也，故貞吉。雜卦曰：大壯則止。蓋為下三爻言也。而說者以壯不可過剛，必剛?cè)嵯酀?jì)，然後為吉，殆非成卦之義矣】。