觀象并二用餘解

往來(lái)內(nèi)外，認(rèn)為卦變，誤也。卦綜之說(shuō)，一覆即至，便以為來(lái)，抑又非矣。蓋卦爻之生，以一為初，漸往而至於六，始定一卦之體。第此六爻所具精妙，實(shí)難驟測(cè)，不得不以往來(lái)內(nèi)外上下進(jìn)退八字示人以觀象之法，使人逐爻分別，察其動(dòng)用之主在于何爻。又復(fù)考其時(shí)位，別其動(dòng)靜，察其貞悔。又復(fù)連初與二、二與三、三與四，以觀其比與乘承之妙。又復(fù)合初與四、二與五、三與上，以觀其感通應(yīng)援之機(jī)。又復(fù)合內(nèi)外兩卦，以觀其摩盪之妙，如木巽火、木上水是也。又復(fù)擇其中主爻，以上下五爻比而合之，以察其逆順向背之情，如比至上而無(wú)首，遯至上而肥遯是也。又復(fù)顚倒上下，以觀其始終及相反之義，即來(lái)氏所認(rèn)為卦綜者也。又復(fù)推詳二五，審察隂陽(yáng)，以觀其中正何如，中則以為當(dāng)位，不中則不當(dāng)位是也。又復(fù)連二三四為一卦，連三四五為一卦，以觀其中互何如，如泰五言歸妹是也。又復(fù)考諸伏卦，以察其隱見(jiàn)之幾，如巽之取庚，在離而言坎是也。凡皆觀象之法也。然則聖人序卦，務(wù)將屯與蒙、需與訟悉比其類而合之，非欲示人以觀象之法，何待如是之瑣瑣哉？今必借証于相反之卦，使知本卦各有性情，一較量而得其真矣。如泰與否，損與益，臨與觀，坎與離，既與未，皆較然者也。【煦】故曰伏卦，形之相反者也。覆卦，義之相反者也。伏以徵時(shí)，隱見(jiàn)於後先，更迭相代之義也。覆以徵事，別異乎吉兇，順逆相反之故也。如有陽(yáng)必有隂，有上必有下，有治必有亂，有顯必有隱，有正必有反是也。往來(lái)內(nèi)外，上下進(jìn)退，無(wú)非示人觀象之法，止欲不迷于動(dòng)用之主爻耳。易中除純陽(yáng)純隂之乾坤為大父母，乃諸卦受生之體，餘卦之隂陽(yáng)或多或少，或上或下，別之止有三等，有一隂一陽(yáng)者，有二隂二陽(yáng)者，有三隂三陽(yáng)而無(wú)四隂四陽(yáng)、五隂五陽(yáng)者，為一隂一陽(yáng)、二隂二陽(yáng)有以該之也。凡立卦命名各有主爻，皆據(jù)乾坤為體，而獨(dú)異之爻即分男女，即此便為用爻，便為此卦之主，此一君二民之義，如師同人之二、比大有之五是也。然卦有內(nèi)外，便當(dāng)有內(nèi)外兩主爻，如坎離之二五、既未濟(jì)之二五是也。至于二隂二陽(yáng)，觀象之法則有二焉。如二陽(yáng)爻分居上下而各得其位，則每一陽(yáng)爻皆能統(tǒng)二隂爻，如屯之初五、蒙之二上是也。如一得位一不得位，則以得位者為主，如六之居二、九之居五是也。其必以得中為得位者，蓋初為勿用之爻，末為過(guò)時(shí)窮極之爻，而在中之力不同于初末故也。蓋兩端皆不能舉中，惟中為能周于兩端，逹于四旁。今有百斤之木于此，令于一端舉之，雖萬(wàn)斤之力不勝矣。若于其中挾之，則百斤之力可耳。卦爻貴中，其勢(shì)其力與邊旁殊也。況大化由中而出，是即周易之大原乎？堯之執(zhí)中、舜之用中、孔子之時(shí)中，均非無(wú)見(jiàn)于此也。其二隂分居上下，或一隂一陽(yáng)分居上下者皆然，此一觀法也。如使二陽(yáng)爻同居或上或下之一卦，則必有三隂爻同居一卦，顧此三隂勢(shì)均力敵矣。而二陽(yáng)彼此相抗，亦莫適為主，則又以二陽(yáng)所挾之一隂或初或中或末而為之主，如晉卦柔進(jìn)而上行是也。其二隂爻同居一卦亦然，如無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)是也，此又一觀法也。至于三隂三陽(yáng)，除泰與否為交不交之兩象，此外則皆以乾坤二象比之，必有上下變動(dòng)之一爻，亦遂各為其主于上下兩卦中，如損之三上、益之初四是也。因乾坤兩卦為大父母，凡其往來(lái)上下，非陽(yáng)來(lái)交坤，則隂往交乾，故予遂以乾坤謂為體卦。蓋靜為體而動(dòng)為用，必有乾坤之體先立于此，然後有隂陽(yáng)之爻自外來(lái)交而為之用也。故體卦之義不可不知，而交字、生字、索字之義愈不可不詳。觀于屯為序卦之首，便曰剛?cè)崾冀唬瑒t六十二卦何一非乾坤之體往來(lái)交索者乎？夫漢儒卦變之說(shuō)，似泰者謂從泰來(lái)，似否者謂從否來(lái)，其初亦觀象之法，以泰否兩象雖分交與不交，而乾坤兩體固自判然。迨于乾坤兩體稍有變動(dòng)，一隂下交于乾，則必一陽(yáng)上交于坤，一陽(yáng)下交于坤，則必一隂上交于乾，安得不有往來(lái)上下之分？漢儒不知為乾坤之交，而認(rèn)為泰否之變，則巳得其似而失其真，然猶未離乾坤之二體。至虞仲翔不必三隂三陽(yáng)，亦以為某卦自某卦來(lái)矣，傳之既久，愈失其真。卦變之作既繁，觀象之法乃由之而晦，誰(shuí)復(fù)計(jì)乾坤二體之為父母、為二用所自出哉？不知乾坤為大父母，不知用由體出，則彖辭所言，或指証其往來(lái)，或分別其內(nèi)外，或調(diào)定其上下進(jìn)退，用以審擇主爻，而示人以觀象之法者，率皆茫然無(wú)據(jù)矣。所以特立體用圖以明之，圖載卷首。

又按謂賁自泰來(lái)，未嘗不是。蓋此是觀象之法，說(shuō)在最初成卦時(shí)，言乾用其九往交于上，坤用其六來(lái)交于二耳。既有乾之上交，坤之下交，則直謂其先為泰，誰(shuí)得而非之？不知此之來(lái)往，非如兩鄰彼此來(lái)往也。緣泰之一卦本具乾坤二體，而乾坤二體不越隂陽(yáng)，所以云然，特不可硬排為卦變。若使離了坤體，何由知為陽(yáng)之往？若使離了乾體，何由知為隂之來(lái)？此所由謂乾坤為大父母也。伏羲、文王、周公、孔子本止一易，乃固分別觀之，幾于絶不相關(guān)，則未知全部周易六十四卦合在一處，止成得伏羲一個(gè)先天大圓圖，則未知文、周、孔子俱是解說(shuō)先天圓圖，而此先天一圖不過(guò)乾坤兩象，又實(shí)皆流行，而必非對(duì)待者也。文、周、孔子累辭而不盡者，無(wú)非發(fā)明圖中生卦之由，含藴之妙。蓋周易有畫(huà)之乾坤，是乾坤之象，而易所發(fā)明，則真乾真坤，活潑之理也。六子之所形見(jiàn)，皆乾坤相交變動(dòng)之象，無(wú)有一卦不生于乾坤，則必?zé)o一卦不具乾坤之體。如但認(rèn)乾坤為六畫(huà)之卦，豈知乾坤六畫(huà)皆非實(shí)有乎？試問(wèn)揲蓍求卦之始，亦有形象從太極中可取而出之乎？試問(wèn)蓍數(shù)中所擬為太陽(yáng)太隂、少陽(yáng)少隂者，果有象乎？亦無(wú)象乎？豈知周易往來(lái)上下，俱說(shuō)在氣機(jī)方動(dòng)之初，非論形體既成之後乎？顧見(jiàn)出而伏入，其形本不相假，然必合伏而言之，以伏為見(jiàn)之所自來(lái)，而伏又為見(jiàn)之所由往也，是皆隂陽(yáng)之義也。亦如論爻必兼時(shí)位，時(shí)出于乾之流行不息，位定于坤之一定不移，凡皆隂陽(yáng)相須之義。易之為言，本以變動(dòng)不居為義，離卻隂陽(yáng)，又何能相循而不已哉？文、周、孔子所繫之辭，皆本先天一圖而起，離卻羲圖，又何能解三聖繫辭之旨？當(dāng)知孔子彖辭止說(shuō)卦象之初成，而非說(shuō)卦體之巳定也。謂諸卦之成俱生于乾坤，止是天地絪緼、萬(wàn)物化醇之說(shuō)，凡皆周易至理顯晦攸關(guān)，故不憚反覆言之。

周易函書(shū)約存卷五