程子曰：序卦家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。家道窮則睽乖離散，理必然也。故家人之後，受之以睽也。中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為睽義。

睽：小事吉。

程子曰：睽者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處睽時，而小事吉也。

朱子曰：睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內(nèi)說而外明；以卦變言之，則自離來者柔進(jìn)居三，自中孚來者柔進(jìn)居五，自家人來者兼之；以卦體言之，則六五得中而下應(yīng)九二之剛，是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

愚曰：家人、睽均二女，而有離合，何也？曰：家人之巽、離，婦姑也，婦姑參辰而骨肉。睽之離、兌，姊妹也，姊妹骨肉而參辰，此其所以為離合也。卦雖睽，以才德言，尚可小有為，故繇詞曰小事吉。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。

程子曰：彖先釋睽意，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時用之大。火之性動而上，澤之性動而下，二物之性違異，故為睽義。中、少二女雖同居，其志不同行，亦為睽義。女之少也同處，長則各適其歸，其志異也。言睽者，本同也。本不同，則非睽也。

說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。

程子曰：卦才如此，所以小事吉也。兌，說也；離，麗也。又為明，故為說順而附麗於明幾。離在上，而彖欲見柔居尊者，則曰柔進(jìn)而上行，晉、鼎是也。方睽乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應(yīng)剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟(jì)，是於小事吉也。五以明而應(yīng)剛，不能致大吉，何也？曰：五隂柔，雖應(yīng)二，而睽之時，相與之道未能深固，故二必遇主於巷，五噬膚則無咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正，至誠協(xié)力，而後能合也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！

程子曰：推物理之同，以明睽之時用，乃聖人合睽之道也。見同之同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地、男女、萬物明之。天高地下，其體睽也。然陽降隂升，相合而成化育之事，則同也。男女異質(zhì)，睽也。而相求之志，則通也。生物萬殊，睽也。然而得天地之和，稟隂陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，羣生之衆(zhòng)，睽散萬殊，而聖人為能同之。處睽之時，合睽之用，其事至大，故云大矣哉。

愚曰：以卦之二體言，則水火同動而勢異，二女同居而志乖。以卦之才德言，兌德之說麗，離德之明柔，上行於五而得中，五下應(yīng)乎剛而濟(jì)柔，而不可以大事。何哉？睽之時，人情乖隔，相與者未固，非剛明中正，不能合天下之睽，故五之柔僅可吉於小事。況六爻多乖，疑不合二，五雖正應(yīng)，亦遇於巷，乃得通焉。不能至誠相與，安可吉於大事哉？雖然，理有以睽為貴者，患人不善用之耳。是故天地上下，其位不同，而化育之事同；萬物散殊，其趣不同，而生長歛藏之事類；男外女內(nèi)，其別不同，而倡和之志通。因睽而志其同，則居睽之時，致睽之用，豈不大哉？

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

程子曰：上火下澤，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀睽異之象於大同之中，而知所當(dāng)異也。夫聖賢之處世，在人理之常，莫不大同。於世俗所同者，則有時而獨(dú)異。蓋於秉彜則同矣，於世俗之失則異也。不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也。

愚曰：離、兌同為隂，而所趨未始不異，君子體之，以同於道而異其跡。微子、箕子、比干同於仁，而去奴死各異其志。伯夷、伊尹、柳下惠同於聖，而清任和各守其節(jié)。禹、稷、顔回同道，而出處不同非所拘。曾子、子思易地皆然，而去留非所泥。

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)。見惡人，無咎。象曰：見惡人，以避咎也。

程子曰：九居卦初，睽之始也。在睽乖之時，以剛動於下，有悔可知。所以得亡者，九四在上，亦以剛陽睽離無與，自然同類相合。同是陽爻，同居下，又當(dāng)相應(yīng)之位，二陽本非相應(yīng)者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在睽諸爻皆有應(yīng)，夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四雖非應(yīng)，而同德相與，故相遇。馬者，所以行也。陽，上行者也。睽獨(dú)無與，則不能行，是喪其馬也。四既與之合，則能行矣，是勿逐而馬復(fù)得也。惡人，與已乖異者也。見者，與相通也。當(dāng)睽之時，雖同德者相與，然小人乖異者至衆(zhòng)，若棄絶之，不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致兇咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必見惡人，則無咎也。古之聖王，所以能化姦兇為善良，革仇敵為臣民者，由弗絶也。睽離之時，人情乖違，求和合之，且病其不能得也。若以惡人而拒絶之，則將衆(zhòng)仇於君子，而禍咎至矣。故必見之，所以免辟怨咎也。無怨咎，則有可合之道。

朱子曰：上無正應(yīng)，有悔也。而居睽之時，同德相應(yīng)，其悔亡矣，故有喪馬勿逐而自復(fù)之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。

愚曰：初與四不相應(yīng)，所以為睽本有悔。四有坎象，坎，馬也。兌為毀折，為附?jīng)Q，喪馬之象也。初往應(yīng)四，則初為得馬。今四剛也，兩剛不應(yīng)，則初為喪馬矣。然睽諸爻皆有應(yīng)，四獨(dú)無與，安得不動而求初乎？矧初同德也，四以初同德而之初，初因四先而往四，是初喪馬不逐，而馬自復(fù)也。坎又為盜，盜，惡人也。四不正而剛險，非惡人乎？然四既先初，安得不往？往所以辟咎，故無咎。先儒以為如孔子之於陽貨是也。

九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

程子曰：二與五正應(yīng)，為相與者也。然在睽乖之時，隂陽相應(yīng)之道衰，而剛?cè)嵯囔逯鈩伲瑢W(xué)易者識此，則知變通矣。故二五雖正應(yīng)，當(dāng)委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應(yīng)六五之君，道合則志行，成濟(jì)睽之功矣。而居睽離之時，其交非固，二當(dāng)委曲求於相遇，覬其得合也。故曰：遇主於巷，必能合而後無咎。君臣睽離，其咎大矣。巷者，委曲之塗也。遇者，會逢之謂也。當(dāng)委曲相求，期於會遇與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉(zhuǎn)，將使就合而已，非枉已屈道也。當(dāng)睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉(zhuǎn)以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻由徑也，故夫子特云：遇主於巷，未失道也。未非必也，非必謂失道也。

朱子曰：二五隂陽正應(yīng)，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為無咎，故其象占如此。

愚曰：睽，家人之反。家人之六二有艮象，艮為門，為徑。家門之有徑者，巷也。巷，委曲之道，主五也。睽之時乖戾不合，必委曲求通而後遇。委曲非枉道之謂也，乃至誠宛轉(zhuǎn)以蘄於合，故曰未失道也。曰未失，聖人恐後世以遇巷為非正也。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當(dāng)也；無初有終，遇剛也。

程子曰：隂柔於平時，且不足以自立，況當(dāng)睽離之際乎？三居二剛之間，處不得其所安，其見侵陵可知矣。三以正應(yīng)在上，欲進(jìn)與上合志，而四阻於前，二牽於後。車牛，所以行之具也。輿曳，牽於後也。牛掣，阻於前也。在後者，牽曳之矣。當(dāng)前者，進(jìn)者之所力犯也。故重傷於上，為四所傷也。其人天且劓。天，髠首也。劓，截鼻也。三從正應(yīng)，而四隔止之，三雖隂柔，處剛而志行，故力進(jìn)以犯之，是以傷也。天而且劓，言重傷也。三不合於二，與四睽之時，自無合義，適合居剛守正之道也。其於正應(yīng)則睽，極有終合之理。始為二陽所戹，是無初也。後必得合，是有終也。掣從制從手，執(zhí)止之義也。以六居三，非正也。非正則不安，又在二陽之間，所以有如是艱戹，由位不當(dāng)也。無初有終者，終必與上九相遇而合，乃遇剛也。不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自無終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。

朱子曰：六三、上九正應(yīng)，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當(dāng)睽之時，上九猜狠方深，故又有髠劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。

愚曰：三以坤變乾，坤為輿、為牛，坎為曳，離為目，故曰見輿曳。六三欲從上九，而處不當(dāng)位，其柔不能上行，而二與四皆恃其陽，或曳其輿於後，或掣其牛於前，三其能進(jìn)而從上乎？然三與上隂陽正應(yīng)，天合也。二、四之曳掣，人力也。彼恃人力以阻己，己又以人力敵之，則必見傷。然動得其正，睽極則通，天合豈人力所能終扼之哉？故初雖睽，終必有合。象曰：遇剛也。剛，上九也。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。象曰：交孚無咎，志行也。

程子曰：九四當(dāng)睽時，居非所安，無應(yīng)而在二隂之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當(dāng)睽離之時，孤立無與，必以氣類相求而合，是以遇元夫也。夫，陽稱。元，善也。初九當(dāng)睽之初，遂能與同德而無睽之悔，處睽之至善者也，故目之為元夫，猶云善士也。四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應(yīng)之位，當(dāng)睽乖之時，各有應(yīng)援，自然同德相親，故會遇也。同德相遇，必須至誠相與交孚，各有孚誠也。上下二陽以至誠相合，則何時之不能行？何危之不能濟(jì)？故雖處危厲而無咎也。當(dāng)睽離之時，孤居二隂之間，處不當(dāng)位，危且有咎也。以遇元夫而交孚，故得無咎也。初、四皆陽剛，君子當(dāng)睽乖之時，上下以至誠相交，協(xié)志同力，則其志可以行，不止無咎而已。卦辭但言無咎，夫子又從而明之，亦可以行其志，救時之睽也。蓋以君子陽剛之才，而至誠相輔，何所不能濟(jì)也？唯有君子，則能行其志矣。

朱子曰：睽孤謂無應(yīng)，遇元夫謂得初九，交孚謂同德相信。然當(dāng)睽時，故必危厲，乃得無咎，占者亦如是也。

愚曰：初與四皆失應(yīng)，故初喪馬而四睽孤。然二剛同德相求，故初則勿逐而自復(fù)，四則遇元夫而交孚。初見惡人，欲求通於四也。四遇元夫，則交孚於初也。元夫，初九之謂也。兩相遇，故曰志行。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

程子曰：六以隂柔，當(dāng)睽離之時，而居尊位，有悔可知。然而下有九二剛陽之賢，與之為應(yīng)，以輔翼之，故得悔亡。厥宗，其黨也，謂九二正應(yīng)也。噬膚，噬囓其肌膚，而深入之也。當(dāng)睽之時，非入之者深，豈能合也？五雖隂柔之才，二輔以陽剛之道，而深入之，則可往而有慶，復(fù)何過咎之有？以周成之幼稚，而興盛王之治；以劉禪之昏弱，而有中興之勢。蓋由任聖賢之輔，而姬公、孔明所以入之者深也。爻辭但言厥宗噬膚，則可以往而無咎。象復(fù)推明其義，言人君雖己才不足，若能信任賢輔，使以其道深入於己，則可以有為，是往而有福慶也。

朱子曰：以隂居陽，悔也。居中得應(yīng)，故能亡之。厥宗，指九二噬膚言。易合六五，有柔中之德，故其象占如是。

愚曰：五柔居尊位，合有悔。然五得中而應(yīng)二之剛，則以剛輔柔，故悔亡。五，離也。二雖兌而有離體，是與五同宗，而為五所宗也。噬膚，謂自二至上有噬嗑體，故曰厥宗噬膚。《程傳》解噬膚云：囓肌膚而深入。卻似解噬膚滅鼻，恐非此爻義。《本義》以為易合，得之矣，卻又不曾說得明白，愚敢發(fā)之。睽離之時，五往就應(yīng)，人謂必為剛所傷。然二雖剛，實(shí)在兌體，五又以柔下之，假令傷，亦必淺而易合，往亦何咎？往則有濟(jì)睽之功，而成國家之慶也。

上九，睽孤，見豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

程子曰：上居卦之終，睽之極也。陽剛居上，剛之極也。處離之上，用明之極也。睽極則拂戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應(yīng)，實(shí)不孤，而其才性處此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨(dú)也。上之與三，雖為正應(yīng)，然居睽極，無所不疑。其見三，如豕之汚穢，而又背負(fù)泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。大凡失道既極，則必反正理，故上於三，始疑而終必合也。先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者，妄也。妄安能常，故終必復(fù)於正。三實(shí)無惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復(fù)，是寇讎，乃婚媾也。隂陽交而和暢，則為雨。上於三，始疑而睽，睽極則不疑而合，隂陽合而益和，則為雨，故云往遇雨則吉。往者，自此以往也。雨者，隂陽和也。始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以羣疑盡亡也。其始睽也，無所不疑，故云羣疑。睽極而合，則皆亡也。

朱子曰：睽孤，謂六三為二陽所制而已。以剛處明極、睽極之地，又自猜狠而乖離也。見豕負(fù)塗，見其汚也。載鬼一車，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實(shí)親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之於六三，先睽後合，故其象占如此。

愚曰：睽未有不孤者也。上始疑三，故亦曰睽孤。離為目，坎為豕，坤為鬼，坎為輪。坤在坎上，下載鬼，一車也。離為矢，坎為弓，弧也。上與三本相應(yīng)，睽之世乃各以所見之妄而有疑焉。見三之上有豕也，則疑其不能近；見有車也，則疑其載鬼。其先虛實(shí)未辨，則張弧而欲射之；其後見其非害也，則說弧而姑置之。聖人曰：凡汝所見，皆妄也。三非汝寇，乃汝婚媾也。往而遇雨，隂陽和合，則吉矣。睽未有不同者也。蓋上往應(yīng)三，則必遇坎，水隂根陽，故曰遇雨。又贊之曰：羣疑亡也。方羣疑之未亡，則千猜萬忌，無的事以為有，相毀相謗，皆無著實(shí)，故有見豕載鬼之說。及羣疑之亡也，則豕非豕也，塗非塗也，鬼非鬼也，車非車也，如煩熇蒸鬱之遇雨，頓然胷中，蕩滌而消釋，無一或存。至此則知百年之嫌隙，可以一日解；終身之蒙蔽，可以一語通；滔天之過咎，可以一念消。始之大乖，終未有不大合者也。然則睽之時，其所以用睽者，可不求其所以同哉？

周易程朱傳義折衷卷二十

<經(jīng)部,易類,周易程朱傳義折衷>