朱子曰：者，偶也，陰之數也。坤者，厚也，陰之性也。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

程子曰：坤，乾之對也。四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤以柔順為正。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。君子所行，柔順而利且貞，合坤德也。隂從陽者也，待唱而和，陰而先陽，則為迷錯居後，乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，勞於事者，臣之職也。西南陰方，東北陽方，陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。

朱子曰：牝馬順而健行者，遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為貞。如有所往，則先迷後得，而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安於貞則吉也。利牝馬之貞，言利於柔順之貞，而不利於剛健之

貞利是箇虛字。

又曰：牝馬之貞，伊川只為泥那四德，所以如此說不通。

愚按：伊川於元亨利絶句，朱文公則把利字連牝馬，謂利於牝馬之貞，今從之。乾為馬，坤變之為牝馬。牝馬性柔順而健行，坤性雖順而實健。使其不健，如何配得天？蓋天運無一息而停，坤之順動，亦無一息而停以應之。乾之所施，坤盡能發生承載，非健安能至此？只是健亦順而已。君子有攸往，往，求用也。坤，臣道也。臣之為道，可行於相信之時，不可求合於未知之日。往而為先，所嚮必迷。後其君而為之應，得其所主，乃為利矣。此伊尹三聘後往所以得湯，孔明三顧後往所以得玄德。程、朱二先生皆以主利言，是不攷文言，後得主而有常也。西南陰方，坤之三女位焉，曰兌、離、巽，皆陰類也。東北陽方，乾之三子位焉，曰震、坎、艮，皆陽類也。以陰從陰，雖得其朋類，然兌以說之，巽以入之，離以麗之，或有時而陷於邪而不自治也。以陰從陽，雖離喪其朋類，然震動艮止，坎剛中以濟之，雖有失而必復，正所以安於貞則吉也。

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。

程子曰：資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功。坤之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。

朱子曰：始者氣之始，生者形之始。資乾以始時，便資坤以生。不爭得霎時間，乾底亨時，坤底便亨。生是生物，即乾之所始者。

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。

程子曰：以含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛健、中正、純粹也。含，包容也。弘，寛裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品類咸得。亨，遂取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。行地無疆，為健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？夫有乾行而坤止也，其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道，合坤德也。

朱子曰：馬，乾之象，而以為地類者，牝陰物，而馬又行地之物也。行地無疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。未有乾行而坤止，此說是。且如乾施物，坤不應，則不能生物。既會生物，便是動。若不是他健後，如何配乾？但是健得順。坤以簡能，坤是省事，更無勞擾。他只承受那乾底生，將物出來，便見得是動。陰則是一箇順，若不順，如何配陽而生物？

愚曰：乾坤皆根於太極，故坤亦曰元。物資乾之元以有氣，資坤之元以有形。乾坤相錯，坤六爻，一二五乾也，故坤依乾而行。乾健也，坤以順而承之；乾生物也，坤以厚而載之。乾無疆也，坤則合乾之無疆者也。含者，坤之靜翕；弘者，坤之動闢也。光大者，爻中備坎離，坎月離日，光大也。牝馬以柔伏人，而行地無疆，猶地以柔順承天而無疆也，故曰牝馬地類。君子體坤，則必柔順，而且利於固守其正。何者？坤中有乾也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

程子曰：乾之用，陽之為也；坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱則迷失隂道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類得朋也；東北陽方，離其類喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者，本也；從於陽者，用也。陰體柔躁，故從於陽，則能安貞而吉，應地道之無疆也。隂而不安貞，豈能應地之道？彖有三無疆，蓋不同也。德合無疆，天之不已也；應地無疆，地之無窮也；行地無疆，馬之健行也。

朱子曰：既言終有慶則有慶，不在今言終乃有慶也。陰體柔躁，只為他柔，所以躁。剛便不躁，躁是欲動而不得動之意，剛則動便動，柔躁不能固守，所以說安貞吉。

愚曰：陽以奇為正，陰以耦為正，一三五於坤為不正。陽為先，陰為後，一三五居先，故曰先迷，失坤之道也。二順初，四順三，六順五，坤以承乾為正，二四六居後而順乾，得坤道之常也。女惑男為蠱，男下女為咸，可類推也。坤三女位西南，陰方也；乾三男位東北，陽方也。入西南則以陰從陰，與朋類而偕行也；入東北則以陰從陽，雖喪朋而終有慶也。二女同居成睽，水火交雜成濟，可類推也。坤以順正為吉，君子體坤之順，亦以固守其正為安，亦猶坤之順應於乾之健而無疆也。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

程子曰：坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢順，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德容載庶物。

初六

朱子曰：六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。

履霜，堅冰至。

程子曰：陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長，則為之戒。隂之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，則至於盛也。

朱子曰：霜，陰氣所凝，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人之所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，於其不能相無者，既以健順仁義明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意已可見於象中矣。履霜堅冰，只是說那從微時便須著慎來，所以說蓋言慎也。

象曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。

程子曰：陰始凝而為霜，漸盛則至於堅冰。小人雖微長，則漸至於盛，故戒於初。馴謂習，習而至於盛。習，因循也。

朱子曰：按魏志作初六履霜，今當從之。

愚按：初六一爻，以姤卦言為五月，以剝卦言為九月。但魏志作初六履霜，似主剝卦言。蓋九月坤交於乾，白露為霜，故霜降為九月之候。若以為五月，則豈惟無霜冰，露亦未凝。先儒以為見微則履霜，而知馴致堅冰，亦見微也。宇宙間相為代謝者，陰陽而已。世道中相為盛衰者，君子小人而已。然聖人愛君子而憂小人，故於乾坤之初，均致其戒。乾則養之以勿用，慮其輕試也。坤則儆之以履霜，憂其馴致也。君子可直告，小人則不然，告其輕用小人，非告小人也。

六二，直方大，不習無不利。

程子曰：二位在下，故為坤之主。統言坤道中正在下，地之道也。以直、方、大三者形容其德，盡地之道矣。由直、方、大，故不習而無所不利。不習，謂其自然。在坤道，則莫之為而為也。在聖人，則從容中道也。乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。

朱子曰：柔順貞固，坤之直也；賦形有定，坤之方也；德合無疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內直外方而又盛大，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是也。問：坤六二爻直方大，不習無不利，學者須用習，然後至於不習。

先生曰：不是如此。聖人作易，只是說卦爻中有此象而已。如坤六二直方大，不習無不利，自是他一爻中有此象。人若占得，便應此事，有此用也。未說到學者須習至於不習，在學者固當如此。然聖人作易，未有此意在。

問者曰：然。不習無不利，此成德之事也。先生曰：亦非也。未說到成德之事，只是卦爻中有此象而已。人若占得，便應此象，都未說成德之事也。

問：坤六二傳曰：由直方而大。竊意大是坤之本體，安得由直方而後大耶？先生曰：直方大，是坤有此三德。若就人事上說，則是敬義立而德不孤，豈非由直方而後大耶？

又曰：伊川之卦爻象應，看來不相應底多。且如乾卦，如其說時，二五之外，初何嘗應四？三何嘗應六？坤卦更都不見相應，此似不通。

象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。

程子曰：承天而動，直以方耳。直方則大矣。直方之義，其大無窮，地道光顯，其功順成，豈習而後利哉？

愚曰：象易，聖人恐後世見此爻純陰，便謂坤隤然至靜而已，故於此爻象辭曰六二之動，於文言曰坤至柔而動也剛。說卦乾為直，今六二動而為乾，所以言直以方也。重坎為習，二動成坎，不習也。坎為內光，光，大也。《程傳》以二為坤之主，中正在下，盡地之道，故以直、方、大三者形容其德。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

朱子曰：六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖無成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。六三便夾些陽了，陰則渾是不發底。如六三之爻有陽，所以言含章。若無陽，何由有章？含章為是有陽半動半靜之卦。若六四則渾是柔了，所以括囊。

愚曰：坤，純陰之卦也，而文安從生？曰：初與三陽位，以陰居陽則必變，變則成離，所以言章也。又三以陰居陽位，陰陽相錯而文生焉。然坤德靜翕，故曰含章，而曰含，以其美歸之君。人臣體坤，柔之正也。或云者，不為必然之辭也。雖從王事，猶不敢專。地道無成，而代有終也。邵子曰陽知其始而亨其成，陰効其法而終其勞是已。

象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

程子曰：夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之。言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當為者則以時，而發不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。或從王事，象只舉上句，解義則并及下文，他卦皆然。或從王事而能無成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，唯恐人之或不知，豈能含章也？

六四，括囊，無咎無譽。

程子曰：居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得無咎。不然，則有害也。既晦藏，則無譽矣。

朱子曰：括囊，言結囊口而不出也。譽者，過實之名。謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遯也。

象曰：括囊無咎，慎不害也。

程子曰：能慎如此，則無害也。

六五，黃裳，元吉。

程子曰：坤雖臣道，五實君位，故為之戒云：黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大兇可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辯也。五，尊位也。在他卦六居五，或為柔順，或為文明，或為暗弱。在坤則為居尊位。陰者，臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也。故有黃裳之戒，而不盡言也。或疑在革，湯、武之事，猶盡言之，獨於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。

朱子曰：黃，中色；裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。春秋傳：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外疆內溫，忠也；和以率貞，信也。故曰黃裳元吉。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以占險，三者有缺，筮雖當，未也。後蒯果敗，此可以見占法矣。六五：黃裳元吉。這都是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健底道理；坤之六五，自做他這柔順底道理。每處隨他陰陽，各自有箇道理。其為九六不同，所以在那五處亦不同。這箇五之柔順，從那六邊來。

愚曰：乾之中正在五，二其變也；坤之中正在二，五其變也。五君位而臣居之，變莫大焉，君子之不幸也。然居位有道，體中而已。黃者中之色，裳者下之飾，如是則歷變而不變，不失其本初。至善之吉，元始也，善也。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

程子曰：黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故為元吉。

愚曰：象易，聖人又得其心。曰：凡君子所以能體中居下，以其中有文德之所致也。昔者周公其人與？若夫中無文德，外掩神器，其不簒竊者幾希。

上六，龍戰于野，其血玄黃。

程子曰：陰從陽者也。然盛極則抗而爭，六既極矣，復進不已，則必戰，故云戰于野。野，謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。

朱子曰：陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷，其象如此。占者如是，其兇可知。

象曰：龍戰于野，其道窮也。

程子曰：陰盛至於窮極，則必爭而傷也。

愚曰：坤爻在外，故曰野。坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於陽，窮陰薄陽，所以戰也。說卦云戰于乾是已。然聖人於上六不曰陰戰，而曰龍戰，以陽為主也。血者，隂之類也。戰稱龍，傷稱血，扶陽抑陰之義可見。然玄黃相雜，則陽亦不能不傷也。

用六，利永貞。

朱子曰：用六，言凡得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即乾之利貞也。自坤而變，故不足於元亨云。

愚曰：用六是坤六爻變為乾，卻不做得乾，只利永貞，止得乾之利貞而已。足見坤不可以敵乾，陰不可以敵陽，小人不可以敵君子，觸類而長之，天下之能事畢矣。

象曰：用六永貞，以大終也。

朱子曰：陽為大，陰為小，如大過、小過之類，皆是以陰陽而言。坤六爻皆陰，其始本小，到此陰皆變為陽矣，所謂以大終也。