程子曰：序卦夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。咸夫婦之道，夫婦終身不可變者也，故咸之後受之以恒也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為深切；論尊卑之序，則長(zhǎng)當(dāng)謹(jǐn)正。故兌、艮為咸，而震、巽為恒也。

愚曰：有萬(wàn)物然後有男女，此男女與萬(wàn)物齊生之男女也。故夫婦在男女後，夫婦自男女而配也。必以少男少女成其始，長(zhǎng)男長(zhǎng)女保其終。下經(jīng)始咸次恒，其義取此。

恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

程子曰：恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無(wú)咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也。小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可常久之道，非守一定而不知變也，故利於有往。惟其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

朱子曰：恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風(fēng)，二物相與，巽順震動(dòng)，為巽而動(dòng)，二體六爻，隂陽(yáng)相應(yīng)，四者皆理之常，故為恒。其占為能久於其道，則亨而無(wú)咎。然又必利於守正，則乃為得其常久之道，而利有所往也。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無(wú)咎利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。

程子曰：恒者，常久之義也。卦才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之四下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處，則成震、巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恒道也。雷風(fēng)相與，雷震則風(fēng)發(fā)，二者相須，交助其勢(shì)，故云相與，乃其常也。巽而動(dòng)，下巽順，上震動(dòng)，為以巽而動(dòng)。天地造化，恒久不已者，順動(dòng)而已。巽而動(dòng)，常久之道也。動(dòng)而不順，豈能常也？剛?cè)峤詰?yīng)，恒一卦，剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)。剛?cè)嵯鄳?yīng)，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以為恒也。恒之道，可致亨而無(wú)過(guò)咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久於其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒於不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，蓋有恒久之道。人能恒於可恒之道，則合天地之理也。天下之理，未有不動(dòng)而能恒者也。動(dòng)則終而復(fù)始，所以恒而不窮。凡天地所生之物，雖山岳之堅(jiān)厚，未有能不變者也。故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時(shí)變易，乃恒道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀(guān)其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。此極言常理。日月，隂陽(yáng)之精氣耳，唯其順天之道，往來(lái)盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時(shí)，隂陽(yáng)之氣耳，往來(lái)變化，生成萬(wàn)物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。觀(guān)其所恒，謂觀(guān)日月之久照，四時(shí)之久成。聖人之道，所以能常久之理。觀(guān)此，則天地萬(wàn)物之情理可見(jiàn)矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識(shí)之？

愚曰：卦自泰變，初九之剛，上去居四；六四之柔，下來(lái)居初。剛?cè)嵘舷拢鞯闷湫颍＞弥酪病＠罪L(fēng)相與，剛?cè)峤詰?yīng)，伊川以為卦所以為恒也。文公亦以為二體六爻，隂陽(yáng)相應(yīng)為恒。然八卦皆剛?cè)嵯鄳?yīng)，如天地定位，山澤通氣，豈特是恒為然？又雷風(fēng)相與，恒與益同，而聖人於風(fēng)雷不言恒，止於雷風(fēng)言恒者，此必有說(shuō)也。夫雷震於上，風(fēng)作於下，雷聲被風(fēng)在下吹散了，其聲不疾，殷殷然，人聞之只以為常，故曰恒。若夫益，則雷震於下，風(fēng)作於上，雷聲被疾，風(fēng)自上吹下，迅怒霹靂，此乃天地不常之氣，使人震懼，悔罪省愆，故曰益。此取象同而名義所以不同。以卦體言，剛上柔下而分定；以卦象言，雷動(dòng)風(fēng)散而氣應(yīng)；以卦德言，內(nèi)巽外動(dòng)而行順；以卦爻言，剛?cè)峤詰?yīng)而體合。此彖合數(shù)者以言恒也。恒，亨，無(wú)咎，利貞，久於其道者，言恒之亨出於正，正本於道也。道，當(dāng)然之理也。天下惟正道而後可久，非正道則決不能久。漢文好黃老，黃老之道豈能久？梁武好浮圖，浮圖之道豈能久？天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。此言恒以正為體，正以往為用也。夫天地之道所以常久者，只為其運(yùn)而不已；人之道利有攸往者，只為其終而有始也。使造化而或止，則萬(wàn)化停機(jī)；人道而有終，則萬(wàn)務(wù)斷緒，焉在其為恒哉？是故日月得天之不已，而能久照；四時(shí)變化不已，而能久成。聖人終則有始，久於其道而天下化成，皆此恒為之耳。觀(guān)其所恒，天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。所之一字，讀易者當(dāng)深體之。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

程子曰：君子觀(guān)雷風(fēng)相與成恒之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

愚曰：雷出有時(shí)，風(fēng)至有候，不常之中有至常者。有常之物而常，未足為常；不常之物而常，始足為常。故聖人以雷風(fēng)為恒，君子體之以立身於可久之地，而不易其所。

初六：浚恒，貞兇，無(wú)攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。

程子曰：初居下而四為正應(yīng)，柔暗之人，能守常而不能度勢(shì)。四震體而陽(yáng)性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恒，謂求恒之深也。守常而不度勢(shì)，求望於上之深，堅(jiān)固守此，兇之道也。泥常如此，無(wú)所往而利矣。世之責(zé)望故素而至悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時(shí)矣。居恒之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢(shì)之甚也。所以?xún)矗洶挡坏煤阒艘病?/p>

朱子曰：初與四為正應(yīng)，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽(yáng)性，上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢(shì)，又以隂居巽下，為巽之主，其性務(wù)入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖正亦兇，而無(wú)所利矣。

愚曰：初六，泰六四之變也，九出六入，有隂陽(yáng)相求之象。泰六四入於巽底，在兌澤之下，巽為股，股入於澤下，入之深者也，非浚之象乎？恒道惡驟，故君臣信而後諫，朋友定而後求，夫婦恩而後勞。今初六在恒之初，處卦之底，雖與四為應(yīng)，然四以陽(yáng)剛處非其位，不能下初，初以不正不量而入，始與四交，求之太深，自謂可久之道，故曰浚恒。夫人道交際，貴乎知時(shí)而適深淺之宜，以浚為恒，雖正亦兇，無(wú)所往而可也，故詞曰浚恒之兇，始求太深也。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

程子曰：在恒之義，居得其正，則常道也。九陽(yáng)爻，居隂位，非常理也。處非其常，本當(dāng)有悔，而九二以中德而應(yīng)於五，五復(fù)居中，以中而應(yīng)中，其處與應(yīng)皆得中也，是能恒久於中也。能恒久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應(yīng)於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識(shí)重輕之勢(shì)，則可以言易矣。所以得悔亡者，由其能恒久於中也。人能恒久於中，豈止亡其悔，德之善也。

愚曰：久於其中，蓋無(wú)不吉者。咸、恒無(wú)全爻，至恒以久居二，乃悔亡焉，此中之故也。易至於中，則約言之，知言之無(wú)加也。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其德，無(wú)所容也。

程子曰：三陽(yáng)爻，居陽(yáng)位，處得其位，是其恒處也。乃志從於上六，不唯隂陽(yáng)相應(yīng)，風(fēng)復(fù)從雷，於恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時(shí)而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？人既無(wú)常，何所容處？當(dāng)處之地，既不能恒，處非其據(jù)，豈能恒哉？是不恒之人，無(wú)所容處其身也。

朱子曰：位雖得正，然過(guò)剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也。言人皆得奉而進(jìn)之，不知其所自來(lái)也。貞吝者，正而不恒，為可羞吝，申戒占者之辭。

愚曰：三以陽(yáng)居陽(yáng)位，不可謂無(wú)德者也。然三乃巽體之極，其究為躁，為進(jìn)退，且過(guò)中。以剛躁不中之人，當(dāng)上下無(wú)常之際，志欲從上而進(jìn)退反覆，不恒其德者也。二承乎三者，二以久中而悔亡，見(jiàn)三不中而不恒，或者為之羞。然二以為羞，三則自以為貞，此其所以為吝也。爻曰：羞曰吝，尚恕以戒之。象曰：無(wú)所容，則嚴(yán)以絶之。言此等反覆不常之人，決無(wú)所容於天地間，此朝晉暮楚之鄭所以不容於春秋，半項(xiàng)半劉之丁公所以不容於漢也。

九四：田無(wú)禽。象曰：久非其位，安得禽也？

程子曰：以陽(yáng)居隂，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使常久，如田獵而無(wú)禽獸之獲，謂徒用力而無(wú)功也。處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。

愚曰：四，泰初九之變也。初往為四，二遂成巽，巽為雞禽也。二在地上，田也。然二之所應(yīng)在五，則巽禽為五有矣。四雖陽(yáng)德，處非其所，欲待二至，則巽二之禽不應(yīng)；欲與初相易，則巽伏而不見(jiàn)禽，是田無(wú)禽之象也。既非其所，縱是久處，亦終無(wú)得禽之理。二、四均陽(yáng)之失位也，二失位而中，聖人幸之；四失位而不中，聖人憫之。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

程子曰：五應(yīng)於二，以隂柔而應(yīng)陽(yáng)剛，居中而所應(yīng)又中，隂柔之正也。故恒久其德，則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉。若丈夫而以順從於人為恒，則失其剛陽(yáng)之正，乃兇也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎？在他卦，六居君位而應(yīng)剛，未為失也，在恒則不可耳。君道豈可以柔順為恒也？如五之從二，在婦人則為正而吉。婦人以從為正，以順為德，當(dāng)終守於從一，夫子則以義制者也。從婦人之道，則為兇也。

愚曰：六五坤體，坤順也。六五之德，坤德也。以坤德而中，又恒而不變，謂之非貞不可也。然以順為正者，妾婦之道。婦用之則吉，夫子用之則兇。今震夫也，兇可逃乎？雖然，夫制義者也，君尤制命為義者也。知坤德在夫子為兇，則知君當(dāng)以乾德為恒矣。知從一不變?yōu)閺膵D之兇，則知通變達(dá)權(quán)者為夫君之恒矣。易之書(shū)，大率取通變?yōu)榱x。變而或流，聖人戒之，三與上是也。執(zhí)而不變，聖人亦戒之，四與五是也。唯知以變?yōu)楹悖会峥梢哉Z(yǔ)聖人與權(quán)之義。

上六：振恒，兇。象曰：振恒在上，大無(wú)功也。

程子曰：六居恒之極，在震之終。恒極則不常，震終則動(dòng)極。以隂居上，非其安處，又隂柔不能堅(jiān)固其守，皆不常之義也。故為振恒，以振為恒也。振者，動(dòng)之速也。如振衣，如振書(shū)抖擻，運(yùn)動(dòng)之意。在上而其動(dòng)無(wú)節(jié)，以此為恒，其兇宜矣。居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動(dòng)不常，豈能有所成乎？居上而不恒，其兇甚矣。象又言其不能有所成立，故曰大無(wú)功也。

愚曰：上六處震之極，震，動(dòng)也。振，動(dòng)之亟也。六隂性變遷，上震體而躁，勢(shì)必至於振而妄動(dòng)，以妄動(dòng)為恒，兇其宜矣。夫子逆折其妄為之心，曰：振恒在上，大無(wú)功也。夫恒本不惡動(dòng)，但欲巽動(dòng)，不欲振動(dòng)，振則妄為矣。妄為則下不應(yīng)，誰(shuí)與成功哉？恒六爻，二五中也，三上正也，然二五中而不能變，非時(shí)中矣。二，妻道也，臣道也，不變尚可以悔亡。五，夫道也，君道也，不變則兇矣。三上變而失正，三在下而反覆，何以得君？上居高而妄動(dòng)，何以得民？初之浚恒，其求之也深；上之振恒，其動(dòng)之也妄。初則貞兇，上則大無(wú)功，此始終之戒也。

周易程朱傳義折衷卷十七