程子曰：序卦衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比，親輔也。人之類必相親輔，然後能安，故旣有衆(zhòng)，則必有所比，比所以次師也。為卦上坎下坤，以二體言之，水在地上，物之相切比無間，莫如水之在地上，故為比也。又衆(zhòng)爻皆隂，獨(dú)五以陽剛居君位，衆(zhòng)所親附，而上亦親下，故為比也。

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寜方來，後夫兇。

程子曰：比，吉道也。人相親比，自為吉道。故雜卦云：比樂師憂。人相親比，必有其道。茍非其道，則有悔咎。故必推原占決其可比者而比之。筮，謂占決卜度，非謂以蓍龜也。所比必元永，貞則無咎。元，謂有君長之道。永，謂可以常久。貞，謂得正道。上之比下，必有此三者。下之從上，必求此三者，則無咎也。

朱子曰：九五以陽剛居上之中，而得其正。上下五隂，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當(dāng)為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永貞固之德，然後可以當(dāng)衆(zhòng)之歸而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交巳固，彼來巳晚，而得兇矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。

愚曰：衆(zhòng)隂無主則亂，一陽無輔則孤，合而成比，斯吉矣。蓋自乾坤定位以來，屯以匡濟(jì)，蒙以教訓(xùn)，需以養(yǎng)育，訟以息爭，師以去梗，至是天下一家，中國一人矣。夫比以久遠(yuǎn)託也，寜擇而比，無比而擇，故必原筮以決其所比。伊川謂原是推原，筮是占決卜度，非所以蓍龜也。文公云筮只做占決說亦不妨，然亦不必說不是龜筮。原者，再也。如周官禁原蠶之原，比自復(fù)來，一變師，二變謙，三變豫，自謙、豫有艮手持震草之象，故曰原筮。原筮，謹(jǐn)所求也。衆(zhòng)隂皆於五從之，可無疑矣。然且初筮之曰五可從乎，筮之曰我可從五乎？元，大也。永，久也。貞，正也。五若有是三德，我則從之，可無咎矣。夫上有可比之德，則四海之內(nèi)奔走聽命之不暇，故曰不寜方來。坎，勞卦也，不寜也。坤為方。文公云有不安者皆來歸之，則是不寜之方皆來親比，後至者則取兇之道也。酈生說田橫以天下後服者先亡，正此意。伊川乃云來比之至，不速而後，則雖夫亦兇，恐不若文公說後來者。此與左傳崔子言前夫當(dāng)之矣是一類語。

彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。

程子曰：比，吉也。比者，吉之道也。物相親比，乃吉道也。比，輔也。釋比之義。比者，相親輔也，下順從也。解卦所以為比也。五以陽居尊位，羣下順從，以親輔之，所以為比也。

原筮，元永貞，無咎，以剛中也。

程子曰：推原筮決相比之道，得元永貞而後可以無咎。所謂元永貞，如五是也。以陽剛居中正，盡比道之善者也。以陽剛當(dāng)尊位為君德，元也。居中得正，能永而貞也。卦辭本泛言比道，彖言元永貞之九五，以剛處中正是也。

不寜方來，上下應(yīng)也。

程子曰：人之生，不能保其安寜，方且來求附比。民不能自保，故戴君以求寜。君不能獨(dú)立，故保民以為安。不寜而來比者，上下相應(yīng)也。以聖人之公言之，固至誠求天下之比，以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡矣。故上下之志，必相應(yīng)也。在卦言之，上下羣隂，比於五，五比其衆(zhòng)，乃上下應(yīng)也。

後夫兇，其道窮也。

程子曰：衆(zhòng)必相比而後能遂，其生天地之間，未有不相親比而能遂者也。若相從之志不疾，而後則不能成比，雖夫亦兇矣。無所親比，困屈以致窮之道也。

愚曰：彖言比吉也，多箇也字，當(dāng)云比吉。比，輔也，下順從也。比輔是解比字，下順從是解吉字。以剛中言，九五具三德，為衆(zhòng)所比也。上下應(yīng)言，五隂從一陽，有萬國戴一人之象也。其道窮，非人外已，已自外人，其道窮孤，所以兇也，謂上也。

象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。

程子曰：夫物相親比而無間者，莫如水在地上，所以為比也。先王觀比之象，以建萬國，親諸侯。建立萬國，所以比民也；親撫諸侯，所以比天下也。

朱子曰：地上有水，水比於地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比於天下而無間者也。彖意人來比我，此取我往比人。

愚曰：易不可確定說。如地中有水，師，乃取順中伏險(xiǎn)之義。地上有水，比，便不說險(xiǎn)了，只取地上親密無間之義。此卦九五陽剛居中而得正，上下五隂皆比之，四海仰一人，一人撫萬邦之象也。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。

程子曰：初六，比之始也。相比之道，以誠信為本。中心不信而親人，人誰與之？故比之始必有孚，誠乃無咎也。孚，信在中也。誠信充實(shí)於內(nèi)，若物之盈滿缶中也。缶，質(zhì)素之器。言若缶之盈實(shí)其中，外不加文飾，則終能來有它吉也。它非此也，外也。若誠實(shí)充於內(nèi)，物無不信，豈用飾外以求比乎？誠信中實(shí)，雖它外皆當(dāng)感而來從。孚信，比之本也。言比之初六者，比之道在乎始也。始能有孚，則終致有它之吉。其始不誠，終焉得吉？上六之兇，由無首也。

愚曰：此卦五隂皆主五以為比，而比道以誠信為本。有孚者，五以剛中有此誠信也。比之者，初以五誠信而比之也。有孚比之言其始，有孚盈缶言其終，五有誠信而初比之，固無咎矣。而誠信充實(shí)於中心之素，無一髪欠缺，然後終來有它吉也。如肅慎來賀，越裳入貢，所謂舟車所至，日月所照，霜露所墜，莫不尊親，皆它吉也。

六二：比之自內(nèi)，貞吉。象曰：比之自內(nèi)，不自失也。

程子曰：二與五為正應(yīng)，皆得中正，以中正之道相比者也。二處於內(nèi)，自內(nèi)謂由巳也。擇才而用，雖在乎上，而以身許國，必由於已。已以得君，道合而進(jìn)，乃得正而吉也。以中正之道，應(yīng)上之求，乃自內(nèi)也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。守已中正之道，以待上之求，乃不自失也。易之為戒嚴(yán)密，二雖中正，質(zhì)柔體順，故有貞吉自失之戒。戒之自守，以待上之求，無乃涉後兇乎？曰：士之自脩，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待禮至然後出也。

朱子曰：柔順中正，上應(yīng)九五，自內(nèi)比外，而得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。

愚曰：二居中得正，有應(yīng)在五，不上往以外比乎？君惟居內(nèi)以待其自比，守正不回，吉在其中矣。湯幣不三往，伊尹不翻然；草廬不三顧，武侯不許以驅(qū)馳。象曰：不自失也。此之謂不失身於人。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！

程子曰：三不中正，而所比皆不中正。四隂柔而不中，二存應(yīng)而比初，皆不中正，匪人也。比於匪人，其失可知。悔吝，假言也，故可傷。二之中正，而謂之匪人，隨時(shí)取義，各不同也。人之相比，求安吉也。乃比於匪人，必將反得悔吝，其亦可傷矣。深戒失所比也。

朱子曰：隂柔不中正，承、乘、應(yīng)皆隂，所比皆非其人之象，其占大兇。不言可知。後來與潘時(shí)舉言：三應(yīng)上，乃比之無首，故為匪人。此說方是。

愚曰：伊川以二、四為匪人，而二與四未可為匪人。蓋上六無首，乃匪人也。三以隂柔，無知人之明，戀其正應(yīng)，無見幾之剛。上以無首而三比之，可謂比之非其人矣。比非其人，失所親矣，能無傷乎？

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

程子曰：四與初不相應(yīng)，而五比之，外比於五，乃得貞正而吉也。君臣相比，正也。相比相與，宜也。五剛陽中正，賢也。居尊位，在上也。親賢從上，比之正也，故為貞吉。以六居四，亦為得正之義。又隂柔不中之人，能比於剛明中正之賢，乃得正而吉也。又比賢從上，必以正道，則吉也。

朱子曰：以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。

愚曰：四應(yīng)在初，而鄰於五。初，內(nèi)卦也；五，外卦也。今四捨初而外比於五，非應(yīng)而曰貞曰吉，何也？初弱而卑，五賢而尊，比以賢為正，賢以居位為正，正則吉矣。

九五：顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

程子曰：五居君位，處中得正，盡比道之善者也。人君比天下之道，當(dāng)顯明其比道而已。如誠意以待物，恕已以及人，發(fā)政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是，天下孰不親比於上？若乃暴其小人，違道干譽(yù)，欲以求下之比，其道亦已狹矣，其能得下之比乎？故聖人以九五盡比道之正，取三驅(qū)為喻，曰：王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。先王以四時(shí)之畋不可廢也，故推其仁心為三驅(qū)之禮，乃禮所謂天子不合圍也。成湯祝網(wǎng)，是其義也。天子之畋圍，合其三面，前開一路，使之可去，不忍盡物好生之仁也。止取其不用命者，不出而反入者也。禽獸前去者皆免矣，故曰失前禽也。王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不呴呴然求比於物，若田之三驅(qū)，禽之去者從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民皡皡而莫知為之者也。邑人不誡吉，言其至公不私，無遠(yuǎn)邇親疎之別也。邑者，居邑。易中所言邑，皆同王者所都諸侯國中也。誡，期約也。待物之一，不期誡於居邑，如是則吉也。聖人以大公無私治天下，於顯比見之矣。顯比所以吉者，以其所居之位得正中也。處正中之地，乃由正中之道也。比以不偏為善，故云正中。凡言正中者，其處正得中也，比與隨是也。言中正者，得中與正也，訟與需是也。禮取不用命者，乃是舍順取逆也。順命而去者，皆免矣。比以向背而言，謂去者為逆，來者為順也。故所失者，前去之禽也。來者撫之，去者不追也。不期於親近，上之使下，中平不偏，遠(yuǎn)近如一也。

朱子曰：伊川說邑人不誡吉，似可疑，恐易之文義不如此。蓋言上之人顯明其比道，而不必人之從已；雖私邑化之，亦不相誡以使人從已也。必誡而後聽，是以言而使之聽也。不誡而聽，則上之所以使之聽者，中而已。

愚曰：王者之於田也，三面驅(qū)之，缺其一面，順而來者取之，逆而去者舍之，前禽逆而去之也。九五以大中至正顯明比道以示人，使天下自為去就，用三驅(qū)之法以待物，雖前禽之失，有所不問，是以天下信其心而親其仁，邑人不誡而自聽矣。邑人，國中之人也，自耳目所際言之耳，其顯比之所及，舉天下皆聽，何止邑人，亦知聖人以無心處比故也。曰上使中也者，言人居用中之所致也。聖人以皇極之道待天下，不以小失而害大得，是以雖縱釋前禽，惟其所之，而吾之所得於比者，不亦光大矣哉！

上六：比之無首，兇。象曰：比之無首，無所終也。

程子曰：六居上，比之終也。首謂始也。幾比之道，其始善則其終善矣。有其始而無其終者或有矣，未有無其始而有終者也。故比之無首，至終則兇也。此據(jù)比終而言。然上六隂柔不中，處險(xiǎn)之極，固非克終者也。始比不以道，隙於終者，天下多矣。比既無首，何所終乎？相比有首，猶或終違。始不以道，終復(fù)何保？故曰無所終也。

誠齋曰：上六無首，所謂後夫兇也。四隂皆從五而已，獨(dú)後焉，見之不早，從之不先，下則棄於四隂之類，上則絶於一陽之君，兇而無終必矣。萬國朝禹而防風(fēng)獨(dú)後，諸侯朝齊而譚子不至，其兇何如哉？雖然，君子之於時(shí)，其從違豈一端而足哉？光武興而馮衍不至，棄而不為愚；高祖興而堯君素不從，死而不為兇，豈可盡以比之上六咎之哉？

周易程朱傳義折衷卷五