周易程朱傳義折衷卷十五

元趙采撰

程子曰：序卦物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。夫物既畜聚，則必有以養(yǎng)之，無養(yǎng)則不能存息，頤所以次大畜也。卦上艮下震，上下二陽爻，中含四隂，上止而下動(dòng)，外實(shí)而中虛，人頤頷之象也。頤，養(yǎng)也，人口所以飲食養(yǎng)人之身，故為頤。聖人設(shè)卦，推養(yǎng)之義，大至於天地養(yǎng)育萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，與人之養(yǎng)生、養(yǎng)形、養(yǎng)德、養(yǎng)人，皆頤養(yǎng)之道也。動(dòng)息節(jié)宣，以養(yǎng)生也；飲食衣服，以養(yǎng)形也；威儀行義，以養(yǎng)德也；推已及物，以養(yǎng)人也。

頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉！

程子曰：頤之道以正，則吉也。人之養(yǎng)身、養(yǎng)德、養(yǎng)人、養(yǎng)于人，皆以正道，則吉也。天地造化，育養(yǎng)萬物，各得其宜者，亦正而已矣。觀頤，自求口實(shí)。觀人之所頤，與其自求口實(shí)之道，則善惡吉兇可見矣。貞吉，所養(yǎng)者正，則吉也。所養(yǎng)，謂所養(yǎng)之人與養(yǎng)之之道。自求口實(shí)，謂其自求養(yǎng)身之道，皆以正，則吉也。聖人極言頤之道，而贊其大天地之道，則養(yǎng)育萬物。養(yǎng)育萬物之道，正而已矣。聖人作養(yǎng)賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養(yǎng)賢以及萬民也。養(yǎng)賢，所以養(yǎng)萬民也。夫天地之中，品物之衆(zhòng)，非養(yǎng)則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養(yǎng)天下。至於鳥獸草木，皆有養(yǎng)之之政，其道配天地。故夫子推頤之道，贊天地與聖人之功，曰：頤之時(shí)大矣哉！

愚曰：頤，口車之名。聖人見震、艮之合，外實(shí)中虛，有口象；下動(dòng)上止，有嚼象，故名之曰頤。頤之用，養(yǎng)也。養(yǎng)以正則吉，養(yǎng)不正則兇，故曰頤貞吉。卦自臨四變?yōu)轭U，頤是大畫底離，離為目觀也。觀人之所養(yǎng)，必自求口實(shí)處覘之。口實(shí)不過言語飲食，言語飲食得其正，則足以知所養(yǎng)之正；若不正，則足以知其所養(yǎng)之邪。口實(shí)即觀頤之自也。彖辭言觀頤，觀其所養(yǎng)，自求口實(shí)。觀其自養(yǎng)兩句只一意，言欲觀其所養(yǎng)，觀其自求口實(shí)。養(yǎng)者何如？至於象辭，聖人又專以慎言語、節(jié)飲食為言，可見觀頤只在觀口實(shí)上分曉。故觀辭寡，可知為吉人；觀辭多，可知為躁人；觀飯糗茹草，若將終身，可知為舜；觀陋巷簞瓢，其樂不改，可知為顔；觀不食周粟，可知為夷、齊；觀曲肱飲水，可知為孔子。則言語飲食，豈非觀頤之自乎？彖又於震、艮之象推之曰：天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民。乾，天也；坤，地也。乾交坤之初為震，交坤之上為艮，隂陽相交，養(yǎng)萬物也。上九尚賢，在五位之上，坤衆(zhòng)為民，聖人養(yǎng)賢以及萬民也。養(yǎng)萬物本乎隂陽，隂陽正則萬物遂矣；養(yǎng)萬民本乎養(yǎng)賢，正人在上，萬民遂矣。養(yǎng)物養(yǎng)民，以時(shí)為大，故曰頤之時(shí)大矣哉！

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。

程子曰：以二體言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆動(dòng)其根荄，發(fā)其萌芽，為養(yǎng)之象。以上下之義言之，艮止而震動(dòng)，上止下動(dòng)，頤頷之象也。以卦形言之，上下二陽，中含四隂，外實(shí)中虛，頤口之象。口所以養(yǎng)身也，故君子觀其象以養(yǎng)其身，慎言語以養(yǎng)其德，節(jié)飲食以養(yǎng)其體。不唯就口取養(yǎng)義，事之至近而所繋至大者，莫過于言語飲食也。在身為言語于天下，則凡命令政教出于身者皆是，慎之則必當(dāng)而無失。在身為飲食于天下，則凡貨資財(cái)用養(yǎng)于人者皆是，節(jié)之則適宜而無傷。推養(yǎng)身之道，則養(yǎng)德養(yǎng)天下莫不然也。

愚曰：震為決躁，艮在上而止之，慎言語也。頤中無物，節(jié)飲食也。言語不慎則招禍，飲食不節(jié)則生疾，皆非所養(yǎng)之道。故觀頤，觀于此而已。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

程子曰：蒙之初六，蒙者也。爻乃主發(fā)蒙而言。頤之初九，亦假外而言。爾謂初也。舍爾之靈龜，乃觀我而朶頤，我對(duì)爾而設(shè)。初之所以朶頤者，四也。然非四謂之也，假設(shè)之辭爾。九陽體剛明，其才智足以養(yǎng)正者也。龜能咽息不食，靈龜喻其明智，而可以不求養(yǎng)于外也。才雖如是，然以陽位居動(dòng)體，而在頤之時(shí)求頤，人所欲也。上應(yīng)于四，不能自守，志在上行，說所欲而朶頤者也。心既動(dòng)，則其自失必矣。迷欲而失已，以陽而從隂，則何所不至？是以兇也。朶頤為朶動(dòng)其頤頷，人見食而欲之，則動(dòng)頤垂涎，故以為象。九動(dòng)體朶頤，謂其說隂而志動(dòng)，既為欲所動(dòng)，則雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者，為其能立而不屈于欲也。貴乎明者，為其能照而不失其正也。既惑所欲而失其正，何剛明之有？為可賤也。

愚曰：頤自明夷之離三變成頤，又頤是大畫底離，離為龜，故初九有龜之象，伏于坤上之下，龜蟄時(shí)也。龜所以靈者，蟄則咽息不動(dòng)，無求于外，君子在下，所養(yǎng)以正，靈龜之類也。今初九靈龜自可不食，乃舍而上應(yīng)六四，是舍爾所以為靈龜者，觀我而朶其頤也。初在動(dòng)體之下，頤而動(dòng)，朶頤也。爾言初九，我言六四，舍爾觀我，忘已從欲，動(dòng)而不正，兇之道也。夫貴于陽者，為其特立不屈於欲，今躁妄徒餔，無恥自辱，不足貴矣。何者？飲食之人，人皆賤之，

六二：顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。象曰：六二征兇，行失類也。

程子曰：女不能自處，必從男；隂不能獨(dú)立，必從陽。二隂柔，不能自養(yǎng)，待養(yǎng)於人者也。天子養(yǎng)天下，諸侯養(yǎng)一國(guó)，臣食君上之祿，民賴司牧之養(yǎng)，皆以上養(yǎng)下，理之正也。二既不能自養(yǎng)，必求養(yǎng)于剛陽，若反下求于初，則為顛倒，故云顛頤。顛則拂違經(jīng)常，不可行也。若求養(yǎng)于丘，則往必有兇。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤于初，若求頤于上九，往則兇。在頤之時(shí)，相應(yīng)則相養(yǎng)者也。上非其應(yīng)，而往求養(yǎng)，非道妄動(dòng)，是以兇也。顛頤則拂經(jīng)，不獲其養(yǎng)爾。妄求于上，往則得兇也。今有人才不足以自養(yǎng)，見在上者勢(shì)力足以養(yǎng)人，非其族類，妄往求之，取辱得兇必矣。六二中正，在他卦多吉而兇，何也？曰：時(shí)然也。隂柔既不足以自養(yǎng)，初、上二爻皆非其與，故往求則悖理而得兇也。征而從上則兇者，非其類故也。往求而失其類，得兇宜矣。行，往也。

朱子曰：求養(yǎng)於初，則顛倒而違于常理；求養(yǎng)于上，則往而得兇。丘，土之高者，上之象也。

愚曰：初、上二陽為一卦之主，初以失已而兇，上以由頤而吉，理之自然也。至二與四，三與五，則或顛或拂，于頤之道有所不順。蓋遠(yuǎn)近相取，勢(shì)有所就耳，亦視其所向之得失，而吉兇可知矣。就養(yǎng)于下曰顛，違其常理曰拂，以上養(yǎng)下，此常理也。常理謂之經(jīng)，二宜求養(yǎng)于五，今顛倒而求養(yǎng)于初，可謂拂其上養(yǎng)下之經(jīng)常矣。上六之艮為山，山半為丘，五也。以五養(yǎng)二，謂之丘頤。于，往也，越也。今二既求養(yǎng)于初而倒施矣，又欲越丘頤而上征以從上九，上下求養(yǎng)皆失之，故曰兇。象曰：行失類也。以五乃二之類，上非二類也。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

程子曰：頤之道，唯正則吉。三以隂柔之質(zhì)，而處不中正，又在動(dòng)之極，是柔邪不正而動(dòng)者也。其養(yǎng)如此，拂違于頤之正道，是以兇也。得頤之正，則所養(yǎng)皆吉。求養(yǎng)養(yǎng)人，則合于義，自養(yǎng)則成其德。三乃拂違正道，故戒以十年勿用。十，數(shù)之終，謂終不可用，無所往而利也。所以戒終不可用，以其所由之道，大悖義理也。

愚曰：此爻就養(yǎng)于上，故不曰顛。然亦違養(yǎng)道之正，故曰拂。夫上為養(yǎng)主，已為之利，何拂之有？曰：上尊道而貴德，下守道而尊已，此所謂養(yǎng)之正道也。今六三以不正之德，居動(dòng)躁之極，不以道義交于上九，而以口腹累上九，則拂其養(yǎng)道之正矣，如之何而不兇？不正之人，必見屏棄，故曰十年勿用。十，坤數(shù)之極，坤為年，本欲求利，反更得害，故曰無攸利。象曰：道大悖也。謂大乖養(yǎng)道也。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

程子曰：四在人上，大臣之位，六以隂居之，隂柔不足以自養(yǎng)，況養(yǎng)天下乎？初九以剛陽居下，在下之賢也，與四為應(yīng)，四又柔順而正，是能順于初，賴初之養(yǎng)也。以上養(yǎng)下則為順，今反求下之養(yǎng)，顛倒也，故曰顛頤。然已以不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟(jì)其事，則天下得其養(yǎng)而已，無曠敗之咎，故為吉也。夫居上位者，必有才德威望，為下民所尊畏，則事行而衆(zhòng)心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕于凌犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質(zhì)本隂柔，賴人以濟(jì)，人之所輕，故必養(yǎng)其威嚴(yán)，眈眈然如虎視，則能重其體貌，下不敢易。又從于人者必有常，若間或無繼，則其政敗矣。其欲謂所須用者，必逐逐相繼而不乏，則其事可濟(jì)。若取于人而無繼，則困窮矣。既有威嚴(yán)，又所施不窮，故能無咎也。二顛頤則拂經(jīng)，四則吉，何也？曰：二在上而反求養(yǎng)于下，下非其應(yīng)類，故為拂經(jīng)。四則居上位，以貴下賤，使下之賢由已以行其道，上下之志相應(yīng)，而澤施于民，何吉如之？自三以下，養(yǎng)口體者也。四以上，養(yǎng)德者也。以君而資養(yǎng)于臣，以上位而賴養(yǎng)于下，皆養(yǎng)德也。顛倒求養(yǎng)，而所以吉者，蓋得剛陽之應(yīng)，以濟(jì)其事，致已居上之德，施光明被于天下，吉孰大焉？

愚曰：頤以上養(yǎng)下，六四近君當(dāng)位，下交初九，故曰顛頤。然求賢自助，用上敬下，于剛?cè)釣檎齽t吉，故曰顛頤吉。虎視，謂四交初也。艮為伏虎，初往四成離，離為目，虎視也。下交不可瀆，故虎視眈眈。眈眈，威重貌。久與賢人處，則貪鄙之心消，故曰其欲逐逐。逐逐，消散之貌。象曰：顛頤之吉，上施光也。屈已下賢，繼粟繼肉，以君命將之，上之所施者光矣。二顛而就初，則曰拂經(jīng)。四顛而就初，則曰吉。蓋初非二之應(yīng)，故拂。四乃初之匹，故吉。或曰：艮何以為虎？按虞仲翔云：艮為虎。艮為虎者，寅位也。在天文，尾為虎，艮也。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

程子曰：六五頤之時(shí)，居君位，養(yǎng)天下者也。然其隂柔之質(zhì)，才不足以養(yǎng)天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴其養(yǎng)已，以濟(jì)天下。君者，養(yǎng)人者也，反賴人之養(yǎng)，是違拂于經(jīng)常，既以已之不足，而順從于賢師傳、上師傳之位也。必居守貞固，篤于委信，則能輔翼其身，澤及天下，故吉也。隂柔之質(zhì)，無貞剛之性，故戒以能居貞則吉。以隂柔之才，雖倚賴剛賢，能持循于平時(shí)，不可處艱難變故之際，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也，當(dāng)管、蔡之亂，幾不保于周公，況其下者乎？故書曰：王亦未敢誚公，賴二公得終信。故艱難之際，非剛明之主，不可恃也。不得已而濟(jì)艱險(xiǎn)者，則有矣。發(fā)此義者，所以深戒于為君也。于上九，則據(jù)為臣致身盡忠之道言，故不同也。居貞之吉者，謂能堅(jiān)固順從于上九之賢，以養(yǎng)天下也。

愚曰：據(jù)域中之大，當(dāng)養(yǎng)賢以及民。今六以隂虛不足，反資養(yǎng)于上焉，可謂拂養(yǎng)之常經(jīng)矣。然居貞守分則亦吉，但不能濟(jì)艱危而成治安也。凡濟(jì)難者必以剛，五與上相易成坎艮，坎為川，震足而艮止之，不可涉也。象以居貞為順以從上，夫能委已聽賢，與愚而好自用者異矣。使太甲不聽伊尹，則終身為狂人，成王終疑周公，則當(dāng)時(shí)天下未可知也。

上九：由頤，厲，吉，利涉大川。象曰：由頤，厲，吉，大有慶也。

程子曰：上九以剛陽之德，居師傳之任。六五之君，柔順而從於已，賴已之養(yǎng)，是當(dāng)天下之任，天下由之以養(yǎng)也。以人臣而當(dāng)是任，必常懷危，厲則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤兢畏，故得終吉。夫以君之才不足，而倚賴於已，身當(dāng)天下之大任，宜竭其才力，濟(jì)天下之艱危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之專，受任如此之重，茍不濟(jì)天下之艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當(dāng)盡誠(chéng)竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。若上九之當(dāng)大任如是，能兢畏如是，天下被其德澤，是大有福慶也。

愚曰：上九一卦，所由以頤者，宜其無不吉也。然必小心危厲而始吉者，蓋當(dāng)六五養(yǎng)人之寄，任天下艱難之託，此豈可易而為之哉？古之盡是道者，唯禹、稷、伊、周。禹、稷之由已飢溺，伊尹之若推溝中，周公之施四事，天下安得不大有慶乎？此卦于六五曰拂經(jīng)，于上九曰厲，君臣之分也。然五居貞而上濟(jì)難，君臣之相得也，故雖拂經(jīng)而吉，雖厲而大有慶。