【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（元）吳澄撰《易纂言?卷一》

?：【震下離上】

○【四之三，上之十二緯，三隂否變，主六二。】

噬嗑：【此羲皇震下離上之卦，而文王名之曰噬嗑。噬，齧也；嗑，合也。卦象頤口中虛，而有一剛畫間隔於其中。頤口本合，有物間之則不合矣，故必齧噬其中之間，而後上下合也。】

亨：【占也。梗而未合則不亨，噬而合之則亨矣。】

利用獄：【占也。獄者，有訟而拘囚於獄也。離體中虛，獄之象。六五柔中為卦主，用於上以震動(dòng)於下，治獄者也。兩辭參差，亦猶有梗於中而不合，鞫問而得其情，則其辭一矣，亦猶噬之而後合也，故其占為利於用之以治獄。】

初九：【初之畫得九，為噬嗑之晉。】

屨校滅趾：【象也。彖辭之占利用獄，故初、上爻辭皆因用獄取象。屨，謂著於其足，如納屨然。校，械也。滅，沒也。猶浸在水中，沒而不見也。震下畫為趾，初剛橫亙於震足之下。足械，滅沒其趾之象。足械之制，周圍其脛而已，下不及趾也。今械木之廣，既圍脛而遮掩，又過其脛，并不見脛下之趾也。入獄之初，未加鞫問，恐其走逸，亦械其足。雖屨校而滅趾，然其人非必有罪也，特桎之使不得去爾。鞫問無罪，則釋其械而縱之矣。】

無咎：【占也。在卦之初為初犯，得位之正，則非有罪也。鞫問明直而獲縱釋此人者，足曾被械，因是知所懲?，不復(fù)犯法，故其占為無咎。】

六二：【六：居第二畫為噬嗑之睽。】

噬膚滅鼻：【象也。初、上二爻既因彖辭用獄取象，其中四爻並自卦名噬嗑取象。卦之全體象頤，初、上二剛象頤口上下齗齶，有齒牙，能噬者也。其中四畫乃頤中虛而容物之處，故各象所噬之物。二、三、五，柔畫物之脆者，四剛畫物之堅(jiān)者。二、三、五皆柔，三、五以柔居剛，雖脆而堅(jiān)，二以柔居柔，最為易噬。膚者，豕腹之下柔軟無骨之肉，古禮別實(shí)於一鼎，曰膚。鼎二最易噬象，膚又近初剛，初為下頤之齶。凡噬物，下齶之動(dòng)最有力，以至近能噬之剛，噬至柔易噬之物，一舉盡臠，略無留難，以至所噬之膚，掩過噬者之鼻也。坎為豕，二在互坎下畫之下，象豕腹向下之膚。艮為鼻，二當(dāng)互艮之下畫，鼻之下端也，正與所噬之膚相直，故有膚滅其鼻之象。】

無咎：【占也。噬嗑在於去間，所噬者易噬，是其間易去也，故其占無咎。】

六三：【六：居第三畫為噬嗑之離。】

噬臘肉遇毒：【象也。臘正作昔，上 象肉之形，下從日月之日，乾者也。其後假借為今昔之昔，乃於左畔加肉以別之，而為臘肉之臘，非字之正也。鼎實(shí)以兎之薨為臘，鼎田獵所獲野物，或獸或禽，全體乾之，通謂之臘，彼單稱為臘，此言臘肉，非指野物全體之乾者而言。蓋六三、六五二柔畫，爻辭並云肉，謂無骨者也。九四一剛畫，爻辭不云肉而云胏，謂有骨者也。若以六三為全體帶骨之臘，則與爻象不合。六三互坎之下，畫有離日在上，豕肉受日之暵者，肉者六之柔也，臘之則柔亦堅(jiān)矣，位剛故也。凡食物臭味之惡者為毒，以上九之陽(yáng)噬六三不中不正之陰，故為遇毒。】

小吝：【占也，小者筮得此爻則吝也。上九陽(yáng)剛為大，上古神農(nóng)嘗百草，一日數(shù)遇毒而不為害者，大智大力能勝其毒也。若小者遇毒，則不能堪而可吝矣。】

無咎：【占也，大者噬之，雖遇毒而不害，故無咎。】

九四：【九居第四畫，為噬嗑之頤。】

噬乾胏，得金矢：【象也。胏，骨之連肉者，在離體之內(nèi)，火所乾也。骨而又乾，其堅(jiān)至矣。九之剛象之，骨而連肉，剛之居柔象之，不期遇而遇曰得。金矢，鐵箭鏃也。九之剛為金，離為矢，殺矢之金，金三錫二，金之雜錫，亦猶骨之連肉，皆九四以剛居柔之象也。乾胏者，九四也；噬之者，初九也。噬乾胏而乃於胏之中得金矢焉，其堅(jiān)又過於乾胏矣。然金矢雖堅(jiān)而可為用，堅(jiān)者為梗，所以噬之，不為梗而反為用，則雖堅(jiān)可不噬也。】

利艱貞：【占也，宜以艱難之心正主事也。】

吉：【占也，艱貞故吉。初九所噬者，九四與六二也。六二近而柔，以其易噬也，初九以易視之，僅能無咎而已。九四遠(yuǎn)而堅(jiān)，以其難噬也，初九以難處之，所以吉也。】

六五：【六居第五畫，為噬嗑之無妄。】

噬乾肉，得黃金：【象也。六五互坎之上畫，亦豕肉也，與六三皆質(zhì)柔而居剛，象無骨之肉，以乾而堅(jiān)也。六三在離日之下，日所乾者，故曰臘。六五在離火之中，火所乾者，與九四同，故曰乾。黃者，中央之色，五居中，故曰黃。五變?yōu)閯偅试唤稹７矄畏Q金者，金、銅、銀、錫皆金也。唯曰黃金者，為正色之金。乾肉者，六五也。噬之者，上九也。噬乾肉而乃於肉之中得黃金焉，其堅(jiān)又遇於乾肉矣。黃金雖堅(jiān)，然不為梗而可為用，則雖堅(jiān)可不噬也。項(xiàng)氏曰：四、五兩爻稱得金者，下卦為間尚淺，故用力易；上卦為間已大，故用力難。有噬有得者，噬道將終，必盡其慮也。噬者除其惡，得者取其善，有惡則去，有善則取，憎而知其善也。於九四則噬其乾胏之強(qiáng)，而收其金矢之用；於六五則噬其乾肉之強(qiáng)，而收其黃金之用。聖人之待強(qiáng)梗，其仁如此。】

貞厲：【占也。上九位不當(dāng)，所噬雖近猶難，故正主事則危厲。】

無咎：【占也。噬其梗之堅(jiān)，而乃得所用之貴，貴故無咎。】

上九：【上之畫得九，為噬嗑之震。】

何校滅耳：【象也。何，負(fù)也，謂負(fù)之於首也。上畫為首，剛畫在上，首械之象。三、四、五互坎為耳，首械之制，周圍其項(xiàng)，上不及耳。今首械在坎耳之上，是械之厚掩過其耳，而耳不見也。居卦之終，蓋問獄已成，以其有罪，而首何至厚之械，罪不可解矣。】

兇：【占也。剛不正而在終之時(shí)，是終為惡而受罪者也，故兇。噬嗑六爻分為二義，初、上兩爻於用獄起義，蓋以六五為治獄之主，初、上為坐獄被校之人，兩爻之占各指本爻而言。初之無咎，初九自無咎也。上之兇者，上九自兇。二、三、四、五於噬間起義，初九、上九為噬物之頤，二、三、四、五為頤中所噬之物，兩爻之占皆指初、上而言。初比二而位應(yīng)四，噬二、噬四者，初九也。六二之占無咎，謂初九之無咎也。九四之占利艱貞吉，謂初九之利與吉也。上比五而位應(yīng)三，噬三、噬五者，上九也。六三之占小吝無咎，謂上九之無咎也。六五之占貞厲無咎，謂上九之厲與無咎也。雖筮者得之，直據(jù)各爻之辭為占，然聖人觀象繫辭之意則如此，不可不知也。】

【六畫俱九六，為噬嗑之井。】

【經(jīng)彖辭凡六字，爻辭凡五十八字。噬：市制切。嗑：胡閣切。屨：紀(jì)具切。校：爻教切。臘：音昔。乾：音干。胏：茲此切。何：何可切。註：齧：五結(jié)切。間：居限切。後並同。參：七森切。差：七思切。鞫：恭曲切。著：足略切。曾：泰登切。?：音又。復(fù)：符后切。斷：魚斤切。齶：魚各切。脆：音翠。易：以豉切。後同。臠：劣遠(yuǎn)切。別：彼列切。薧：苦老切。暵：音漢。數(shù)：音朔。勝：音升。鏃：子木切。】