(宋末)俞琰撰《周易集說》繁體版卷二十三：爻傳四〔咸至解〕

咸其拇，志在外也。

外指四，初與四感應以相與，雖未能遽行，而拇動則志之所之，已在於四矣。滎陽呂氏曰：初以隂居下，靜而未行，蓋心感而跡未應者也。

雖兇居吉，順不害也。

以兇吉兼言在人所處何如耳。動雖兇，然處之有道，守正而不先動則亦可轉兇而為吉也。茍能以謹慎自居為應，而不為感，則不至乎有害，故曰「雖兇居吉，順不害也」。以坤六四準之，順當作慎，古字順慎通用。

咸其股，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。

處即居也，曰亦者承上文而言。二之腓動而不能居，三之股亦然也。不處者，居不能安其位，失艮體之止也。夫九三以剛陽之才為內卦之主，二隂乃隨我者也，我當以主自居，豈宜隨人，今其志如此，則其所執(zhí)卑下矣。或曰：下謂二也，其所以不處者，以其志在隨人而所執(zhí)者下之隂也。隂躁欲動，己又隨之，安能止哉？或疑九三艮體也，何為不能止在下之柔，而乃與之俱動也？曰：此乃感象也。當感之時，雖止亦動也。

貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。

《繫辭傳》云：情偽相感而利害生。蓋感得其道則利，感失其道則害。九四貞吉而悔亡，亦未為所感之害，但於往來之間，加之以思慮之憧憧，而所感者私，則感之道狹矣，是未足以為光大也。

咸其脢，志未也。

未字下當有發(fā)字，與害字大字葉韻，觀坤之爻傳可見。在心為志，出口為言，言心聲也。咸其脢，則言未出口，而其志在心未發(fā)也，不及無悔，蓋其志未發(fā)則其無悔可知矣。今諸解者，以未字作末字，以為所感淺末，非也。

咸其輔頰舌，滕口說也。

滕傳也，滕口說謂以口說傳布以感人也。紫陽朱子曰：滕騰通用。平菴項氏曰：初上皆不言兇悔吝者，當感之時，柔在內者必應於外，柔在外者必說於內，皆其常理。爻所應皆正，非妄感也，故無兇悔。諸儒謂滕口說為鄙之，非也，若鄙之則為吝矣。事自有當用口說之時，凡訓詁誓命皆口說也。滕字虞翻本作騰，蓋傳布之義，書所為播告之脩也，但専恃口說亦不為美，故不得言吉。

浚恒之兇，始求深也。

《論語》云「欲速則不達」，《孟子》云「其進鋭者，其退速」，恒貴久於其道，凡為學為治皆然。恒之初豈可以遽求深，求深則兇也。逍遙李氏曰：譬如掘井，始浚便求深決，無所成。

九二悔亡，能久中也。

九二以位言，九二處非其位，不能無悔，所以悔亡者。位雖不正，然居下卦之中，而能久於其道，何悔之有。道者何中是也。《中庸》云：「人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。」蓋中非難，能久於中為難能，而九二能之，則其悔亡也宜矣。

不恒其徳，何所容也。

《論語》云：「人而無恒，不可以作巫醫(yī)。」蓋不恒其徳，人皆羞與為伍，雖巫醫(yī)之中，亦無所容其身，況為公卿大夫而與賢者同處乎。

久非其位，安得禽也。

《書伊訓》云：「恒于遊畋，時謂淫風。」謂畋非可久之事也，畋之久則無禽矣。九四居恒之時，其位不當，久非其位也。久而所處非其位，徒爾久耳，必無所獲也。

婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦兇也。

《春秋榖梁傳》云：「婦人以貞為行者也。」《孟子》云：「以順為正者，妾婦之道也。」愚謂：古之貞女不更二夫，其從夫也，一於柔順終其身而不變。夫子處事則當制之以義，不可泥於一，若從婦人之道執(zhí)一而不通，徇常而不知變，則非夫子所宜。故曰婦人貞吉，從一而終也。

振恒在上，大無功也。

在上以位言，居上之道，持重可也，今以隂柔居上，而輕躁如此，是以大敗其事而無功也。或曰：大指九三，上之應在三，三不恒而上，遂振以為恒，蓋三不足以綱之也。大無功蓋責三矣。平菴項氏曰：師六三、恒上六皆以大無功解兇字，言敗績也。

遯尾之厲，不往何災也。

往則災，不往則何災之有，此戒小人勿進逼君子也。童溪王氏曰：汝不往則陽亦遂其遯計，何見傷害也。

執(zhí)用黃牛，固志也。

《彖辭》云「小利貞」，《爻辭》云「執(zhí)之用黃牛之革」，《爻傳》申之曰「固志」，蓋勸小人固守其志，不可以寖長之勢進逼君子也。固釋牛革，或曰：牛當作革，革字下垂訛為牛。

係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

九三當遯之時而為二隂所係，如有疾病而困憊之甚也。《孝經(jīng)》云「治家者不敢失於臣妾」，而況於妻子乎。臣妾蓋家人之小且賤者耳，懷之以親愛，固之以私恩，是乃畜臣妾之道，施之大事則有所不可如是也。或曰：遇剛而不中，故不可以當大事。

君子好遯，小人否也。

《爻辭》云「好遯，君子吉，小人否」，謂君子則吉，小人則不吉也。《爻傳》云「君子好遯，小人否也」，而不及吉字，蓋謂惟君子為能好遯，小人則不能好遯也。雖不及吉字，然既好遯，則遯而亨，其吉不假言也。

嘉遯貞吉，以正志也。

君子進以禮，退以義，仕固不可以不正，遯亦不可以不正。九五之遯所以為嘉者，以其能正其志而不為回邪也。準齋吳氏曰：使後世之為臣者，其於居位皆能如此正其志，尚安有僣竊之患哉。

肥遯無不利，無所疑也。

三比隂，四五應隂，皆有反顧之心，而不能無疑。上九在外而下無係應，是以無所疑也。無所疑與升九三同。秀巖李氏曰：此決於進，彼決於退也。

壯于趾，其孚窮也。

初九剛陽之壯將以上進，而上無應援，遂孚于二，此乃不得已而孚，非出於本心之孚，故曰其孚窮也。

九二貞吉，以中也。

九二以位言，以九居二，在他卦皆為不當位，在大壯則吉者，以剛居柔而不過乎壯，又能以中道自守也。秀巖李氏曰：爻辭言九二貞吉者三，而此言以中解，言得中道。未濟言中以行正，大意相類，但各葉韻耳。

小人用壯，君子罔也。

「小人用壯，君子罔也」其句法與「君子好遯，小人否也」全相類，孔子恐後世疑爻辭有兩用字，以為小人之用與君子同，故特去其一。

藩決不贏，尚往也。

尚與上同，尚往謂前無阻礙可以進而上也。

喪羊于易，位不當也。

以六居五，雖在尊位，而其才柔弱，不能制在下之剛，故曰喪羊于易，位不當也。秀巖李氏曰，在大壯之世，以柔居尊，失其壯矣。

不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

人之處事以為易則不詳審，以為艱則詳審。向也既以不詳審而致咎，今詳審而不輕率，則其咎不長也。

晉如摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。

以六居初，固非正也，而以柔處下，是亦正也。進而見摧於四，奈之何哉，唯有獨行吾正而已。初在三隂之下，未交接於君，乃未有祿位，未有爵命者也。無官守，無言責，則其進退豈不綽綽然有餘裕哉。秀巖李氏曰：傳文多舉首句，所謂獨行正者，乃并貞吉，賛之也。

受茲介福，以中正也。

六二受茲介福者，以其中正也。

衆(zhòng)允之志，上行也。

衆(zhòng)皆允之者，蓋其志皆欲上行，以順承大明之君也。

鼫鼠貞厲，位不當也。

初六六三，位皆不當，獨於九四言不當者，衆(zhòng)皆以柔順麗乎大明，己獨以剛暴進迫之，豈其所當也。

失得勿恤，往有慶也。

能盡其在我，而無患得患失之心，則其往也有慶矣。

維用伐邑，道未光也。

上九陽畫又離明之體，乃曰未光，何也？曰：四據(jù)其應，其道不容不伐，必用伐而得之，未足以為光明也。萃之三隂為九四所據(jù)，故其九五爻傳亦曰未光。

君子于行，義不食也。

君子于行，唯義所在，義不容留，則去又何暇食。

六二之吉，順以則也。

六二以位言，時當明夷，何吉之有？六二既中且正，安時處順，不失其則，故吉。伊川程子曰：則謂中正之道。

南狩之志，乃大得也。

九三雖與上六之隂相應，其志唯在於陽明之地，是捨闇而就明也。當明夷之時，而能捨闇就明，是以大有得。濮園趙氏曰：南狩之志，先儒或指為武王之事，不可以訓，非聖人之意也。

入于左腹，獲心意也。

意者心之所發(fā)也，當此之時，茍可以自見，吾亦為之。如不可為，從吾所好，故曰「入于左腹，獲心意也」。

箕子之貞，明不可息也。

箕子正士也，紂雖困奴之，不失其正也。商亡而箕子存，是天無息明之理也。向與比干同被害，則洪範不作，明遂息矣，天下後世安知皇極之訓哉。「箕子」當依蜀才作「其子」，詳見本爻辭，蓋承爻辭之誤。厚齋馮氏曰：五君位也，為人主而夷天下之明，不可以訓，故文王移置於上六，以初登于天，後入于地，況明夷之主，六五在下而承之，則明夷之主之子之象也。厚齋此說蓋依蜀才本作「其子」，深得易之本旨矣。夫箕子雖紂之庶兄，蓋臣子也，紂雖無道，乃君父也，以紂為父亦可，然依諸說，以上六為紂，則又未之思爾。

初登于天，照四國也。後入于地，失則也。

四國指六五以下四爻，照謂居上而臨下，靡不照見也。失則謂不安處於上，而下與三應，是棄上趨下而失其正道也。或以六二順以則，為文王順帝之則，上六失則，為紂失君人之則，皆非也。

閑有家，志未變也。

在心為志，今釋閑有家而曰志未變者，婦訓初來，子訓嬰孩，於其未變之初，而豫為之防也，待其已變而後為之防，則人情乖離，傷恩害義者多矣。《書周官》云「制治于未亂，保邦于未危」，是此意也。

六二之吉，順以巽也。

蒙六五曰「順以巽事，師之道也」，漸六四曰「順以巽事，君之道也」，家人六二曰「順以巽，蓋事夫之道也」。事夫而能順以巽，乃婦人之賢徳，此六二之所以吉也。六二以位言，以其居中履正，故有此吉。

家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

家節(jié)謂治家有法則，而貴乎得中不可過也，九三蓋過矣。始焉家人嗃嗃而畏懼，亦未為失節(jié)嚴之過，而婦子之至親者，卒皆悲怨嘻嘻，而不能堪則失節(jié)矣。節(jié)初齊氏曰：嗃嗃不過有所拂逆，嘻嘻則有所嗟怨矣。孔子以嗃嗃為未失，而謂嘻嘻為失節(jié)，蓋欲乘其未失而節(jié)之也。雷霆，天之怒也，使日轟轟焉，求人之過而誅擊之，則將不勝其病矣。

富家大吉，順在位也。

《爻辭》云「富家大吉」，《爻傳》釋之曰「順在位」，蓋謂富家不以多財為吉，而以順在位為吉也。何謂順在位？父父子子，兄兄弟第，夫夫婦婦是也。《禮運》云：「父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。」豈以多財為吉哉。富而以順居之，則滿而不溢，可以保其家而長守其富，吉孰大焉。

王假有家，交相愛也。

嚴以分言，愛以情言，治家之道固不可不嚴，又不可嚴之過，如九三之過剛，則上下之情離而婦子至於悲怨。九五剛而得中，所以上下之情交而彼此相愛。六二曰「無攸遂」，謂能執(zhí)柔順以事其上，九五曰「王假有家」，謂能務行寬大以臨其下，此所以交相愛也。

威如之吉，反身之謂也。

家之本在身，身脩而后家齊，家人之卦，初應四，二應五，三獨不應上，上蓋不正也，諸爻皆正，上獨不正，君子於此必自反也，自反而正矣。家庸有不齊者乎，聖人恐其但知嚴於責人，而不能責己，故曰「威如之吉，反身之謂也」。秀巖李氏曰：威如之吉，與大有之傳略同。夫子慮人以猛為威，故特出此義。

見惡人以辟咎也。

見惡人以辟咎者，以禮接見惡人，蓋所以辟咎，非辟其人也。爻戒其二，而傳釋其一，舉其重者言之耳。

遇主于巷，未失道也。

遇主于巷，雖非朝覲之正，非為邪也。六二與九五，蓋君臣之正應，二雖失位，未失事上之道也。伊川程子曰：遇非枉道，逢迎也；巷非邪僻，幽徑也。故夫子特云「遇主于巷，未失道也」。

見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。

位不當謂所居不正，故有如是艱阨也。遇剛謂始為九四、九三兩剛所阨，終與上九之剛相應也。

交孚無咎，志行也。

四之志欲與初交，初與四不交，則四之志不行，今既交則四之志行也。伊川程子謂：唯有君則能行其志，蓋以四近五故也。平菴項氏曰：初以四為惡人，其見之也以辟其為咎爾，非望其有所同也。四以初為善士，與之相遇，誠交而氣合，則化孤為同，化厲為安，己不作咎則人得上行矣。故曰：交孚無咎，志行也。四近君而初在下，四不正而初正，故其辭如此。

厥宗噬膚，往有慶也。

秀巖李氏曰：睽六五與晉六五同，皆文明柔順虛中之主，往則有慶也。

遇雨之吉，羣疑亡也。

見豕負塗而恐其污，己固亦有焉；見載盈車之鬼，而恐其祟，己果有是哉。鬼無形安能見，見之者有所疑爾，此妄見非真見也。心有所疑，則諸境見於前，疑既釋，則諸境皆滅，是說惟深於道者知之，俗儒不知也。上九疑六三之甚，故有如此怪異，今既相遇，而人情和洽，則胸中之疑皆渙然而釋矣，故曰「遇雨之吉，羣疑亡也」。伊川程子曰：睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑，其見三如豕之污穢而又背負塗泥，見其可惡之甚也，既惡之甚，猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。物理極則必返，其始睽也，無所不疑，故云羣疑。睽極而合，則皆亡也。

往蹇來譽，宜待也。

《釋文》云：鄭氏本作宜，待時也。蹇之時，固以見險而能止為智，尤宜待時而動，若遂止而竟弗往，豈所宜哉。

王臣蹇蹇，終無尤也。

跋涉勞苦以求濟國家之難，雖未見其濟，然以身徇國，終亦可取，蓋無尤之者也。

往蹇來反，內喜之也。

九三來歸為主於內而得位，則在內二隂皆喜之，如春秋書季子來歸是也。反當作正，承爻辭之誤爾。

往蹇來連，當位實也。

處蹇難之中而倚人之力，非實則不足以恃，今六四所以來連九三者，以九三當位而實也。平菴項氏曰：六四當位實也，上六以從貴也。實與貴皆指陽言之，六四以九三為實，以九居三非當位，實乎六四則連之而已。上九以九五為貴，以九居五非貴乎，上九則從之而已。若但言當位，則六四亦當位也，故加實字以明之。恕齋趙氏曰：易以陽為實，光儒謂六四以隂居隂，為得其實者，非也。

大蹇朋來，以中節(jié)也。

九五身在大蹇之中，而衆(zhòng)皆來助之者，以其居中而有節(jié)，能以蹇難自守，不敢少縱於法度之外也。

往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。

內指九三，貴指九五，孔子恐占者不知來碩為應，九三見大人為從九五，故曰「往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。」易道貴陽賤隂，從貴蓋謂從九五之陽也，秀巖李氏曰：以從貴也，與鼎初六同。

剛柔之際，義無咎也。

義宜也，九二為下卦之主，而初六自下承之，故曰剛柔之際，義無咎也。與坎六四同，皆取近而相鄰之義，乃若蒙九與六五相應，則言剛柔接。

九二貞吉，得中道也。

九二以位言，以剛居柔，在他爻為不正，在二則以得中為吉。《彖傳》云：其來復吉，乃得中也。而《爻傳》云：九二貞吉，得中道也。蓋以九二居中而能以中道自守也。

負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

可醜猶言可惡，以小人而乘君子之器，斯亦可醜也已。自我致戎，是誰之過歟？自取其咎也。釋文云：致戎本又作致宼。案其失自虞翻始，前皆依爻作寇。

解而拇，未當位也。

解以二四兩陽爻成卦，爻傳獨於九四曰「未當位」何也？秀巖李氏曰：案諸爻失位者皆云位不當，而此變其文者，謂未當君位也。若進而之五，則當盡去羣隂，乃為得耳。南窗湯氏曰：易唯二五為當位，自餘皆為不當位。愚謂：從李氏湯氏之說，則當字作平聲讀。

君子有解，小人退也。

不曰退小人，而曰小人退者，君子既有解而無誅戮，則小人信服，自爾退也。退謂退而改過以自新也。

公用射隼，以解悖也。

解之終豈容更有悖逆，不順者射之，則悖者解矣。