(宋末)俞琰撰《周易集說(shuō)》繁體版卷二十一：爻傳二〔小畜至蠱〕

復(fù)自道，其義吉也。

君子之進(jìn)退，必由其道，今既復(fù)自道，則揆之以義而吉也宜矣。

牽復(fù)在中，亦不自失也。

往而不復(fù)則不能不自失，既復(fù)矣，則亦不自失也。其所以不自失者何也？處中而不至于過(guò)也。云亦者承上文之義，以初九之不失，而亦不失也。初既復(fù)自道矣，故二也亦不自失，皆言自者，不喪已之謂也。

夫妻反目，不能正室也。

爻辭曰夫妻反目，夫子乃釋之曰不能正室，蓋又因此發(fā)明修身齊家之道，以示教也。虞翻曰：妻當(dāng)在內(nèi)，夫當(dāng)在外，今以妻乘夫而出在外，故曰不能正室。

有孚惕出，上合志也。

於君臣相合之際，不以得君為樂(lè)，而以位危為懼，乃引避三陽(yáng)而不妨賢路，如六四者，乃近君之賢臣，非小人也。爻辭於九五言有孚，六四亦言有孚，其君臣相合如此，故爻傳曰有孚惕出，上合志也。言惕而不言血，何也？伊川程子曰：惕出則血去可知矣。

有孚攣如，不獨(dú)富也。

小畜之時(shí)，內(nèi)有衆(zhòng)君子則九五富矣，然而九五之富，非自能爾也，要皆六四之功也。今九五以六四有容衆(zhòng)之徳，遂與之孚信，攣結(jié)而共享其富，故曰有孚攣如，不獨(dú)富也。

既雨既處，徳積載也。君子征兇，有所疑也。

爻曰尚徳載，謂其所尚當(dāng)如是也。爻傳曰徳積載，謂其積久而後如是也。故曰?既雨既處，徳積載也?。疑，猜疑也。升九三曰?升虛邑，無(wú)所疑也?，蓋衆(zhòng)人皆升我亦與之俱升，在上又有應(yīng)，而前無(wú)拒之者，其升無(wú)疑。小畜上九則不然，謂之既處矣，而又征行，非所宜也，況無(wú)應(yīng)乎，其行不能無(wú)疑，故曰?君子征兇，有所疑也?，不言?婦貞厲，月幾望?，蓋省文也。泰之九二亦然。

素履之往，獨(dú)行願(yuàn)也。

願(yuàn)者志之所向，履初九上無(wú)正應(yīng)，在下位而不援乎上，故謂之獨(dú)行願(yuàn)。人唯不能自安於貧賤之素，未免唯利是趨，徇乎人而同流同汙，若夫安履其素而行，則清修潔白，不願(yuàn)人之文繡，唯求其在我而已。中庸云：君子素其位而行，不願(yuàn)乎其外，與此同旨。

幽人貞吉，中不自亂也。

初與二皆無(wú)應(yīng)，居履之時(shí)，初無(wú)應(yīng)而獨(dú)行其願(yuàn)，所守者正也。二不以無(wú)應(yīng)而自亂，蓋其所守者中也?；蛟唬呵⒃谏?，九二以幽靜之徳居中，而安其所履，豈以在彼之剛暴咥人，遽亂其在我者而荒忙失措哉。

眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。

眇者雖能視，不能洞見(jiàn)，則亦何明之有；跛者雖能履，不能遠(yuǎn)到，則亦難與之行。故曰眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也。其位不當(dāng)而又妄動(dòng)焉，則有咥人之兇矣，故曰咥人之兇，位不當(dāng)也。位雖不當(dāng)，其志則剛而欲見(jiàn)用於君上，而有為，故曰武人為于大君，志剛也。夫以六居三，其才雖不足道，其志則亦可取故，但言其志剛，不復(fù)深咎之。九四上九亦位不當(dāng)，而獨(dú)于六三言位不當(dāng)，何也：曰：六三雖為履之主爻，而上有九五之君在焉，故於九五則稱其位正當(dāng)，于六三則斥其位不當(dāng)，此聖人崇陽(yáng)抑隂，尊君卑臣之微意也。隆山李氏曰：六三一時(shí)得權(quán)之主，而九五則一卦定位之主也。三言位不當(dāng)，五言位正當(dāng)，上下之分不可亂也。

愬愬終吉，志行也。

初曰獨(dú)行，願(yuàn)去君遠(yuǎn)也。四曰志行，近君也。此與否睽未濟(jì)之九四，凡四言志皆此意也。君子幼而學(xué)之，壯而欲行之，處履之時(shí)，居近君位，則其志行矣。履以和行，故六三之志徒剛，九四之志則行。

夬履，貞厲，位正當(dāng)也。

以九居五，不患其不剛明，惟患其躁急。履之九五正當(dāng)至尊之位，若過(guò)於剛決，而所行又固執(zhí)之甚，則危厲矣，故戒之曰?夬履，貞厲，位正當(dāng)也?。爻傳言位正當(dāng)凡四，履否兌中孚皆見(jiàn)於九五，何也？曰卦有六位，唯九五然後為正當(dāng)也。當(dāng)，平聲，後倣此。

元吉在上，大有慶也。

人之踐履，貴乎有終，況其位在上乎，在上而克終，此莫大之慶也。故曰元吉在上，大有慶也。慶平聲，葉前韻。後倣此。

拔茅，征吉，志在外也。

志在外，謂君子未出仕之時(shí)，其身雖處草萊，而其志則在廊廟也。彖傳云：內(nèi)君子而外小人，以朝廷為內(nèi)，野為外。爻傳云：志在外則以家為內(nèi)，出仕於國(guó)為外。志在外與咸初六，渙六三，凡三言之，皆以外卦為好。

包荒，得尚于中行，以光大也。

光大謂胷次明闊而有容人之量也，伊川程子曰：舉包荒一句，而通解四者之義，童溪王氏曰：止舉包荒而下文之義亦兼矣，此亦省文之例也。

無(wú)往不復(fù)，天地際也。

際，會(huì)也?？惨粤挠鼍盼澹帕鄷?huì)，故曰剛?cè)犭H。泰九三遇六四，正當(dāng)乾坤二體之會(huì)，故曰天地際。

翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

郭京以失實(shí)作反實(shí)，愚謂失實(shí)與蒙六四遠(yuǎn)實(shí)同，皆指陽(yáng)為實(shí)也。隂之從陽(yáng)，猶貧之依富也。今三隂在外而失所依，故曰皆失實(shí)也。願(yuàn)者上下交，而其志同也。泰之時(shí)，上下不相疑忌，小人之順從，君子蓋出其本心，故曰中心願(yuàn)也。

以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

二五交而其志同，又以中徳相合，得以行其願(yuàn)也。

城復(fù)于隍，其命亂也

征伐不出于君，而出于大夫，命不出于國(guó)，而出于邑，可謂亂矣。

拔茅貞吉，志在君也。

賢者未嘗一日忘君也，身雖處畝，畆乃心罔不在王室。泰之時(shí)，可以有為，故其志在外，不幸處否之時(shí)，無(wú)可為者，故其志唯在君而已。爻辭云貞吉亨，言君子處否之道。爻傳云志在君，蓋推明君子之本心。

大人否亨，不亂羣也。

六二涅而不淄者也，其徳中正，雖處否之時(shí)，而在初六，六三羣隂中不亂也，不亂羣之義，與坤六二不習(xí)同，不釋小人，吉以見(jiàn)。易為君子謀，不為小人謀也。

包羞，位不當(dāng)也。

六三之位不中不正，而包六二之中正，多見(jiàn)其不知量也。

有命無(wú)咎，志行也。

初去君遠(yuǎn)，則志在君。四近君，則志行其義，與履九四同。有命無(wú)咎，則向者在君之志，今得以行矣。

大人之吉，位正當(dāng)也。

大人尊居君位之正，而處否有道，遂得以保其存而不亡，故曰大人之吉，位正當(dāng)也，當(dāng)平聲。在九五則贊之曰位正當(dāng)，在六三則斥之曰位不當(dāng)。履九五六三亦然，無(wú)非崇陽(yáng)而抑隂，尊君而卑臣也。伊川程子曰：無(wú)其位則雖有其道，將何為乎？故聖人之位為大寶。

否終則傾，何可長(zhǎng)也。

否終，縱無(wú)人傾之，終將自傾，豈有長(zhǎng)否而不傾者哉。伊川程子曰：反危為安，易亂為治，必有剛陽(yáng)之才而後能，故否上九則能傾否，屯上六則不能變屯也。

出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也。

爻辭云?同人于門(mén)?，爻傳乃云?出門(mén)同人?，出門(mén)而同人，則非能致人之同也，初九蓋非善與人同而無(wú)咎者也，乃未之有同而未有咎之者，爾蓋是時(shí)未有二五之正應(yīng)，亦未有三四之爭(zhēng)奪，則有誰(shuí)咎之。秀巖李氏曰：又誰(shuí)咎。凡三言之在解與莭者，其應(yīng)不同。

同人于宗，吝道也。

野者，衆(zhòng)之所共，通道也；宗者，己之所屬，吝道也。吝而謂之道，人道以親，親為大親，親仁也，未有仁而違其親親之道，乃與他人同也。同人于宗固吝，然亦人所共由之道，非其他私意之比，故曰同人于宗，吝道也。

伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

敵剛謂所敵者九五之剛也，九五之大師，在上戰(zhàn)則必克，非九三伏戎之可敵也。安，語(yǔ)辭，安行者，度徳量力決不可行，行將安之，其義與無(wú)妄彖傳何之矣同。紫陽(yáng)朱子曰：安行言不能行。

乘其墉，義弗克也。其吉?jiǎng)t困，而反則也。

夫既乘其墉矣，則其攻二也，是豈力弱而弗克哉，特以義之弗克而弗攻耳。二與五剛?cè)嵯鄳?yīng)，中正以相與，義豈能奪?？鬃涌终颊咭愿タ斯榱Σ蛔?，故釋之曰?乘其墉，義弗克也?。升而不已必困，今也乘其墉以攻二，則亦勞而困矣，謂之兇可也，何為而吉耶？曰九四蓋困而知反者也，故曰其吉?jiǎng)t困而反則也，則即所謂義也。九四蓋今而後淂，反于義也，校之九三則四也，畏義而弗克，視畏威而不興者，蓋有間矣。

同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

五與二以中正之道相應(yīng)，其先未遇而號(hào)咷，以其由中之直，為三四所間，而不得伸，終焉相遇，蓋用大師克之也?？?，勝也，與書(shū)泰誓予克受，受克予之克同，言相克者，以見(jiàn)二陽(yáng)之強(qiáng)，如敵國(guó)而非用，大師不能勝也。秀巖李氏曰：困九五亦言以中直，義與此同。

同人于郊，志未得也。

上九在同人之時(shí)，而獨(dú)居卦外，患爭(zhēng)之禍則免矣，其志則未得也。夫上九之志，非不欲內(nèi)同于六二也，而適處于郊，六二甚遠(yuǎn)，蓋其居使之然也。

大有初九，無(wú)交害也。

大有初九，即同人之上九，昔在同人之時(shí)，遠(yuǎn)于六二而不能與之同，故曰志未得，今倒轉(zhuǎn)為大有之初九，則又遠(yuǎn)于六五，而不能與之交，亦不利矣，豈非無(wú)交害耶，故曰?大有初九，無(wú)交害也?。大有時(shí)也，初九位也，時(shí)位如此，所以無(wú)交害。爻傳凡稱卦名者，皆以時(shí)言，凡稱爻名者，皆以位言。龜山陽(yáng)氏曰：當(dāng)盛大之時(shí)，貧且賤焉，恥也。則無(wú)交冝有害矣。

大車(chē)以載，積中不敗也。

九二任重而道遠(yuǎn)，剛得中而無(wú)過(guò)為，猶大車(chē)載物所積酌中，則馬有餘力，車(chē)有餘量，然後不致顛覆也。大車(chē)且然，若車(chē)小而所積過(guò)中，其有不敗者乎。

公用享于天子，小人害也。

享于天子之占，唯公可用，小人得此占則不利，如南蒯占得黃裳元吉，而敗是也。害是釋弗克。

匪其彭，無(wú)咎，明辯皙也。

九四居近君之地，不能無(wú)嫌疑焉，今也自抑如此，所以別嫌疑也。如九四者可謂明辯君臣之義，而晳者矣。晳，明貌，音智，葉害字志字，韻當(dāng)如詩(shī)東門(mén)之揚(yáng)明星晳。晳作去聲。伊川程子曰：賢智之人，明辯物理，當(dāng)其方盛，則知咎之將至，故能損抑不敢至于滿極也。漢上朱氏曰：離為明，互兌口為辯。晳，荀氏作晰。

厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無(wú)備也。

在心為志，蓋未發(fā)也，發(fā)之者信也。繫辭傳云：人之所助者，信也。當(dāng)大有之世，在下者本有恊助之志，而在上者能以誠(chéng)信接下，又足以感發(fā)之，則應(yīng)之者交至。故曰?厥孚交如，信以發(fā)志也?。易，平易也。備，防備也。六五為大有之主，其道徳之威，足以服人，而人自敬之畏之也。其為吉也，校之屑屑然，從事孚兵刑術(shù)數(shù)之防閑，此則坦然平易，而無(wú)戒備之勞，故曰?威如之吉，易而無(wú)備也?。威如之吉，其義與家人上九同。

大有上吉，自天祐也。

居大有之時(shí)，為衆(zhòng)陽(yáng)者不以大自有為，六五者亦不以有自尊，故六爻皆不繫卦名，爻辭乃于初九曰大有，初九上九曰大有上吉者，大有言其時(shí)，初上言其位也。六五為大有之主，初去五遠(yuǎn)，故有無(wú)交之害，上去五近，故有天祐之吉，時(shí)位然也。

謙謙君子，卑以自牧也。

爻辭謙謙句點(diǎn)。爻傳乃以君子綴于謙謙之下，謂謙謙乃君子之徳，非君子則不能謙謙也。卑者在下之謂，牧者馴養(yǎng)六畜之名，牧牛馬者常守之而不使奔逸，君子之牧心亦猶是也。自牧與象辭自彊自昭之義同節(jié)初。齊氏曰：九三勞而謙，二四上為九三，而謙而初無(wú)所為，故曰自牧，而與九三俱稱君子。

鳴謙，貞吉，中心得也。

卦以九三為謙之主，而六二自下承之，得其所謂謙矣，是以中心得。上六雖與三應(yīng)，乃高據(jù)于上，則失其所謂謙矣。是以志未得。

勞謙君子，萬(wàn)民服也。

九三以一陽(yáng)居衆(zhòng)隂之中，衆(zhòng)隂皆順而從之，有萬(wàn)民服之象。萬(wàn)者數(shù)之盈，一陽(yáng)五隂之卦多言之，如懷萬(wàn)邦，建萬(wàn)國(guó)之類(lèi)皆是也。萬(wàn)民所以服君子者，非服其勞也，服其勞而能謙也。九三爻辭本以勞謙句點(diǎn)，爻傳又以君子二字屬之，言勞而能謙乃君子之徳，非君子則不能如是也。表記云：君子雖自卑而民敬尊之，況九三而能謙，宜其萬(wàn)民服也。

無(wú)不利，撝謙，不違則也。

物各有則，或過(guò)焉，或不及焉，皆違則也。六四上承六五之柔，主以盡事君之禮，固不為不及，又下讓九三之功臣而不敢，當(dāng)其承已其謙如此，亦不為過(guò)矣。故曰?無(wú)不利，撝謙，不違則也?。準(zhǔn)齋吳氏曰：撝字從手，謙以撝言，所謂手容恭也，與人交接而手容不恭，是必傲慢之人也。繫辭之論謙，有徳言盛，禮言恭之語(yǔ)，如四之謙，亦可謂徳盛禮恭者矣。

利用侵伐，征不服也。

九三曰萬(wàn)民服，六五乃曰征不服，聖人之意蓋有在矣。九三雖剛，臣也。六五雖柔，君也。詎有萬(wàn)民服九三之剛臣，而或有不服六五之柔君者乎，不服則不容不正之也。聖人於君臣之義，其嚴(yán)謹(jǐn)如此。侵伐當(dāng)依郭京作征伐，蓋承經(jīng)文之誤爾。夫侵奪之事，乃戰(zhàn)國(guó)之君，所為王者不為也。郭京曰：越已之分，乃謂之侵君上之所行，祗合征正之不合侵奪，其說(shuō)是已。

鳴謙，志未得也?？捎眯袔熣饕貒?guó)也。

二承三，上應(yīng)三，此兩爻皆曰鳴謙，二則中心得，上則志未得，何也？處卑在下之為得也，上六之行師爻辭言利用。爻傳乃斷之曰?可用?。可者當(dāng)其時(shí)之可也，可則用，不可則已。謙之上六，豈得已者哉，是以斷之曰?可?。嵩山晁氏曰：多國(guó)字。

初六鳴豫，志窮兇也。

曰初六者，謂其以隂柔之質(zhì)居至卑之位也。小人之志短淺，一得志即心滿意溢，不勝其悅，易以窮也。位方在豫之初，不能安時(shí)處順，乃恃其有應(yīng)于上，而輕肆如此，是其志已先窮，而自取其兇也。

不終日，貞吉，以中正也。

六二所以?不終日，貞吉?，以其徳之中正也。徂徠石氏曰：下不從初六鳴豫，上不從六三盱豫，居中守正不從樂(lè)豫，故吉?；蛟唬褐姓?dāng)作正中，葉志窮兇韻。其倒置與艮六五同。文言傳云：龍徳而正中，是其例也。易言正中者六，餘見(jiàn)比隨巽。

盱豫，有悔，位不當(dāng)也。

位不當(dāng)，謂處非其位也。六二中正，則不為逸樂(lè)所移，六三不中不正，則仰望于人而求逸樂(lè)，此六二所以吉，六三所以有悔也。

由豫，大有得，志大行也。

九四之由豫也，在上者信任之，在下者順從之，故得曰大有志。曰大行，蓋以一陽(yáng)統(tǒng)衆(zhòng)隂，而居人臣之極，位動(dòng)乎上，而下無(wú)逆之者，又無(wú)他爻以分其權(quán)，故其志得以大行也。大賢在下位，則志之所行者小，為近臣而得權(quán)，則志之所行者大。彖傳云：剛應(yīng)而志行，蓋謂此也。李隆山曰：彖傳專(zhuān)指九四，故爻傳與彖傳同。

六五貞疾，乘剛也，恒不死，中未亡也。

以六五之柔乘九四之剛，此柔主遇強(qiáng)臣之象也。貞疾而稱六五，以其位言也，所以恒不死者，柔得中而無(wú)大豫，雖為剛陽(yáng)所逼，猶有虛位存焉，蓋未亡也。

冥豫在上，何可長(zhǎng)也。

在上亦以位言也，豫至此極矣，豈可長(zhǎng)久而不知變乎。故曰冥豫在上，何可長(zhǎng)也。何可長(zhǎng)者，欲其速改也。趙氏輯聞云：在上所以釋冥，何可長(zhǎng)所以釋豫。

官有渝，從正吉也。出門(mén)交有功，未失也。

初九震體，震以陽(yáng)爻為主。為主者故不當(dāng)隨人，而陽(yáng)亦不當(dāng)隨隂，然以下從上，以正從正，則隨道之當(dāng)然也。夫初九以陽(yáng)居陽(yáng)，正也，六二以隂居隂，亦正也。以初九在下之正，從六二在上之正，故吉。六二與六三皆半剛半柔，故爻辭皆言失。初九剛正而専一，出門(mén)即與二交，則得所從之正，故不失也。渝者何？權(quán)以適變也，稱輕重而行之以合于義，是之謂權(quán)，權(quán)非知道者不能行，行權(quán)則不能不失經(jīng)，故戒以從正吉。正釋貞字，當(dāng)隨之時(shí)，不得適變則失時(shí)，徒知適變而不能守正則失已，二者皆非也。唯能趨時(shí)適變，而于適變之間又能以正道固守，而擇其善者從之，斯不失矣。此爻與同人初九相似，同人之初九出門(mén)，而同六二非與九四同也，此則出門(mén)而交，六二亦非與九四交也。或者拘于正應(yīng)，以四言明功，而初言出門(mén)交有功，是謂交于四，蓋泥于兩功字，而不思隨之義乃是近而相從，非遠(yuǎn)而相應(yīng)也。況九四剛而不正者也，初而與之交，則豈得為從正哉。

係小子，弗兼與也。

人之一身，安能兼與，得此則失彼，二者不可得而兼也。二係三則失初，非欲棄初也，勢(shì)不能兼也。趙氏輯聞云：事不能兩得，人不能兼與，隂必隨陽(yáng)，則二之與初者，情也；下必隨上，則二之與三者，時(shí)也。當(dāng)隨之時(shí)，係三則失初，二者不可得兼，兼初與三而立義，故變係。

係丈夫，志舍下也。

舍止也，釋居字，當(dāng)作去聲。舍下謂六三居貞而止于九四之下也，處隨之時(shí)，當(dāng)以下隨上，以隂係陽(yáng)，不可躐等而進(jìn)，四隨五而獲則三也，亦可隨四而得，此則三之志也。志在隨時(shí)，豈肯躐四以求五，故曰係丈夫，志舍下也。漢上朱氏曰：先儒舊讀舍音捨，王弼讀舍與乾九二時(shí)舍也之舍同。爻辭曰?利居貞?，此曰?志舍下也?，以舍訓(xùn)居，弼之說(shuō)為長(zhǎng)。三四相比，近也，四亦無(wú)應(yīng)，宜相親也。以隂求陽(yáng)，以下隨上，順也。

隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

九四之隨有獲，蓋居近君之地，而有逼上之嫌，人必疑忌。若獨(dú)擅其有，以為己私，則其兇宜矣。故曰隨有獲，其義兇也。然九四與九五徳皆剛明，彼此皆相知而相信，無(wú)所謂兇也，然則九四所以得免其兇也者，其功在乎率天下以隨五，能盡其臣下之道，而足以自明，故曰?有孚在道，明功也?。安定胡氏曰：既有孚信，在于臣子之道而上得剛明之君，知己非叛逆之意，故足以明已之功。

孚于嘉吉，位正中也。

九五處尊，而其位正中，九四雖強(qiáng)，然亦何敢不隨九四，既隨則天下無(wú)不隨之矣。然則九五之所以得吉者，以其位之正中而能致在下之隨也。伊川程子曰：隨以得中為善，隨之所防者過(guò)也，若上六過(guò)此而處外，則其道窮矣。

拘係之，上窮也。

處隨之世，天下皆隨九五而上六獨(dú)在外，有不得其隨而上窮之象，夫隨至于上，亦窮矣。上窮而無(wú)可隨則不容不而係五，故曰拘係之，上窮也。

幹父之蠱，意承考也。

意在承當(dāng)其事，而成其親之令名，不欲見(jiàn)其過(guò)也。

幹母之蠱，得中道也。

幹母之蠱不可過(guò)甚，九二得中道而不過(guò)剛，幹母蠱之善者也。得中道，釋不可貞之義。

幹父之蠱，終無(wú)咎也。

爻辭言其無(wú)大咎，是未免乎有小咎也。孔子釋之曰「終無(wú)咎」，何耶？曰：但恐不能幹耳，既幹矣，終亦無(wú)咎也。

裕父之蠱，徃未得也。

六四之才，僅能裕而弗能幹，若欲有所往，則未見(jiàn)其有得，必先有失。故曰「裕父之蠱，往未得也」。

幹父用譽(yù)，承以徳也。

六五之徳，足以承任幹父之責(zé)矣，以令名，蓋前人之愆，是不以才幹而以徳幹也。故曰「幹父用譽(yù)，承以徳也」以釋用字，徳釋譽(yù)字。初以意承，五以徳承，皆能幹父之蠱者也，故初與五皆言承，承謂本爻非指他爻也。

不事王侯，志可則也。

志可則，謂其志可以為後人之法則也。準(zhǔn)齋吳氏曰：如曾子不忍違親而辭齊之聘，其志豈不可則。