臨，剛浸而長(zhǎng)，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也；至于八月有兇，消不久也。

臨十二月之卦也，二陽在下，四陰在上，二陽以漸而長(zhǎng)與四陰相逼，故曰臨。剛浸而長(zhǎng)，此以卦體釋卦名也。象辭言?澤上有地，臨?，蓋謂上臨下，尊臨卑。此言剛浸而長(zhǎng)，則謂內(nèi)臨外，大臨小也。浸猶水之浸物，以漸而浸進(jìn)也。天地間，一氣不頓長(zhǎng)，一形不頓虧，必以其漸。《陰符經(jīng)》謂?天地之道浸?是也。說而順，以二體言臨之德，說則與物相得，順則與物無忤，說而順則非以強(qiáng)暴相臨也。剛中而應(yīng)，謂九二以剛中之德上應(yīng)乎柔中之君也。大釋元字，正釋貞字，天道謂陰陽之消長(zhǎng)也。陽剛之長(zhǎng)，雖以其漸而大亨，亦必以其正，不正則乖戾，乘之而為愆矣。君子當(dāng)此大亨之時(shí)，雖有應(yīng)於上，亦不可過用其剛，是必行之以正，不正則小人乘之而為害矣，故曰大亨以正，天之道也。消不久，謂陽之消，不久可待也，以月數(shù)論之，尚有八月，孰謂不久，以卦體觀之，臨倒轉(zhuǎn)即為觀，蓋不過反掌間耳，是故二陽長(zhǎng)于下而以漸，亦未足為喜，倒轉(zhuǎn)為觀，則二陽消於上而不久，深可憂也。嗚呼，陽之長(zhǎng)也以漸，其消也亦必以漸。今論其長(zhǎng)則曰浸，論其消則曰不久，聖人豫為君子憂，蓋如此。

　大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒，聖人以神道設(shè)教，而天下服矣。

陽大陰小，大壯四陽卦主陽而言，故曰大者壯也。觀四陰卦則當(dāng)主陰而言，今乃獨(dú)贊九五而曰大觀在上，又曰中正以觀天下，何也？曰：此聖人重陽抑陰，尊君卑臣之微意也。按郭京易舉正彖辭脫觀亨二字，此下脫是以亨三字。大觀者，仰而觀天，俯而觀民，無所不觀也。在上以九五之位言，順而巽以二體之德言，中正以觀天下則又贊九五之德既中且正，足以為觀以示天下也。書君牙云：爾身克正，罔敢弗正。民心罔中，惟爾之中。今九五為觀于上而中正如此，況又以順巽相遇，感則必通天下，其有不化者乎。下觀而化，謂方盥之時(shí)，四陰在下，見其至誠而悉皆觀感而化也，中庸云?至誠如神?，又曰?唯天下至成為能化?，此之謂也。聖人以不言之教寓於祭祀之時(shí)，使人可望而不可即，雖在下者盡皆羣小，自當(dāng)觀感於形跡之表，而莫不肅然畏，聳然服，此之謂神道設(shè)教也。彖以祭祀言，故聖人曲暢神道之義。神道，天道也。天到不言而化，無為而成，如雨行於地，春則東，夏則南，秋則西，冬則朔，自然而然，莫測(cè)其所以然，是為神道。聖人仰觀乎天，以天之神道設(shè)教，初不求天下之服，而天下自皆心悅而誠服，如舜恭己正南面而天下自治，文王不大聲以色，而萬邦作孚，自然之感固如是也。服，謂四陰順服於下，既皆觀感而化，則莫敢進(jìn)逼以犯其上也。平菴項(xiàng)氏曰：觀字卦名并一卦內(nèi)並是平聲，唯觀天下一字是去聲。

　頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱謩?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

頤，口中兩旁肉，二三五柔爻是也。中有物謂九四之剛，爻橫於柔爻之間也。初上兩剛爻如齒，有噬嗑之狀，故曰頤中有物。曰噬嗑，取其象，蓋因於頤非自頤而變也。頤下震上艮，上下兩剛，中則四柔；噬嗑下震上離，上下亦兩剛，中則三柔，亦有頤之象，但以九四一剛間於其中，故其象為頤中有物，而卦名乃曰噬嗑?；蛟?，噬嗑倒轉(zhuǎn)為賁，亦有頤中有物之象，亦可以為噬嗑而以為賁，何耶？曰：凡噬者必下動(dòng)，賁無震，故不得為噬嗑也。夫頤而中虛，則無事於噬，而自可合，今有物焉，則窒塞矣，茍不以齒決之，烏得而合，故噬已。則噬嗑者，窒塞者去而上下亨通，故曰噬嗑亨。文王曰「噬嗑亨」，孔子添一而字，蓋謂噬而嗑之則亨，不噬則不嗑，不嗑則不亨也。剛?cè)岱?，謂一剛一柔分居內(nèi)外也，剛?cè)岱侄粊y，有明辨之象，明辨乃察獄之本也。內(nèi)震動(dòng)，外離明，動(dòng)而明也，雷動(dòng)於內(nèi)，電明於外，相資而並見合而章也，合而章則威與照並行，用獄之道也。柔得中而上行，指六五上行，謂居尊位也。六五雖以陰爻居陽位而不當(dāng)，然施之用獄則宜，蓋用獄之道，剛固不可以過，柔亦不可以，唯柔而得中，乃得用獄之宜也。進(jìn)齋徐氏曰：剛?cè)岱?，未噬之象；?dòng)而明，方噬之象；合而章，已噬之象，猶噬嗑。然噬則頤分，嗑則頤合，此三句解噬嗑而亨之義。

　賁亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下。

賁乃噬嗑之倒體。柔來而文剛，謂六二之柔自噬嗑六五而來。分剛上而文柔，謂分噬嗑初九之剛上為賁之上九，即非自泰來?；蛑^一陰一陽卦皆自復(fù)姤來，二陰二陽卦皆自臨遯來，三陰三陽卦皆自泰否來，非也?；蛴种^，彖傳凡言剛來柔來，皆從乾坤二卦來，亦非也。夫乾坤者，眾卦之父母，三百八十四爻，無非乾坤也，又豈但一爻為然哉。小字當(dāng)依郭京作不字。上九乃陽畫之大，不可以小言也。柔來而文剛，則文在內(nèi)而內(nèi)文明，故亨。分剛上而文柔，則文在外而止，止則不可動(dòng)，故不利有攸往。郭京曰：天文上脫剛?cè)峤诲e(cuò)一句。紫陽朱子曰：先儒說天文上當(dāng)有剛?cè)峤诲e(cuò)四字，理或然也。天文謂七政之錯(cuò)行，列宿之森布；人文謂君臣父子兄弟夫婦之倫序；文明謂尊卑貴賤上下大小，燦然有文以相接也。止謂君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各安其分之所止也。文貴乎明，不明則無別；又貴乎止，不止則流。明以止，則無過與不及之患，然後不害其為文。禮以節(jié)文為義者，此也。夫賁，人文也，而兼言天文，天人同一理也。聖人仰觀天文以審察四時(shí)之變，蓋觀夫賁之剛?cè)峤诲e(cuò)也。俯觀人文而為之移風(fēng)易俗，以化成天下，蓋觀夫賁之文明以止也。剛上之上，上聲。

　剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

上剝字卦名，下剝字訓(xùn)剝之義。趙氏輯聞云：以剝訓(xùn)剝，尤以巽釋巽，為其不可以他釋也。或曰：下剝字音撲，擊果而墮落之也，與幽七曰詩八月剝棗之剝同。柔變剛，謂上九一剛將為眾陰所變也，夬五陽而一陰則曰剛決柔，剝五陰而一陽則曰柔變剛，何也：曰：陽性剛果，一旦勇決則不可禦，陰性柔緩，必積日累月以見而變也。柔之變剛也，蓋始於一陰之生，變乾為姤，變姤為遯，變遯為否，又變否為觀，及其變觀為剝，則又將變剝而為坤也。否言小人道長(zhǎng)，此但言小人長(zhǎng)，又何也？曰：否之時(shí)，三陰在下與三陽勢(shì)均，小人有長(zhǎng)之道，蓋猶未長(zhǎng)，今則一陽孤立於上，而五陰羣處於下，小人勢(shì)盛，故孔子直言小人長(zhǎng)，不言其道也。順者順夫天理，止之者止而弗動(dòng)，非謂順小人之勢(shì)而止其惡也。觀象，謂觀此剝卦之象也，觀此剝卦之象，遂得處剝之道，不然則逆而悖理，動(dòng)而激變，非徒無益，反受其害，如漢之黨錮，唐之白馬是已。夫小人之與君子，猶陰之與陽，相為盛衰，殆無終窮之理，消則息，息則盈矣；亦無久盈之道，盈則虛，虛則消矣。易窮則變，變則通，剝之終乃復(fù)之始，剝窮上返下，不久則又將為復(fù)，是以君子觀剝之象，而尚消息盈虛，不敢妄動(dòng)，但順時(shí)而止，以待天道之還耳，故曰「順而止之，觀象也」。君子尚消息盈虛天行也。

　復(fù)，亨。剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無疾，朋來無咎，反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)其見天地之心乎。

反者自外來歸於內(nèi)也，孔子釋復(fù)亨而曰「剛反」，蓋謂復(fù)之所以亨者，剝上九之剛反而為復(fù)之初九也。按郭京易舉正：「剛反」下有「也」字。動(dòng)指下體之震，順指上體之坤，向在剝時(shí)，君子之道不行，則唯順而止之；今倒轉(zhuǎn)為復(fù)，則君子之動(dòng)也，以順而行，時(shí)雖不同，君子之行指則無非順也。順者何？順夫理也。君子於此順理而行，則無往不可，故總而結(jié)之曰「是以出入無疾，朋來無咎」。天行，謂天道之運(yùn)行也，剝窮於上而反於下，則止者復(fù)動(dòng)，往者復(fù)來，猶天道之運(yùn)行，周則復(fù)始也。剛長(zhǎng)，謂初九之剛自此而長(zhǎng)也，釋利有攸往而曰「剛長(zhǎng)」，蓋贊初九之德。初九乃復(fù)生之主爻也。天地之心，謂天地生萬物之心也，天地生物之心，無乎不在，獨(dú)不觀果核中心一點(diǎn)，其名曰「仁」者乎。當(dāng)其氣候之肅殺，寂然不動(dòng)，無端倪之可見，迨夫氣候之發(fā)生，則其仁萌芽，自核中而出，即此觀之天地生物之心，亦可見矣?！对娭茼灐吩疲骸妇S天之命，於穆不已?！固斓厣镏模w未嘗一日息也。聖人於剝反為復(fù)，靜極動(dòng)初，見天地生物之心，未嘗一日息，故曰「復(fù)其見天地之心」。夫天地之心在在有之，聖人則於復(fù)卦見天地之心爾，非謂唯復(fù)卦見天地之心也。或謂，靜為天地之心，非也?；蛴种^，動(dòng)為天地之心，亦非也。

　無妄，剛自外來而為主於內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也，其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。

無妄之為卦，內(nèi)震外乾，乾之三畫皆剛爻也。今曰「剛自外來而為主於內(nèi)」，自何爻而來耶？曰：無妄乃大畜倒體，內(nèi)卦初九之剛蓋從大畜外卦上九而來，非從本卦升降也。或謂訟與無妄皆自遯來，訟九二、無妄初九皆遯九三降而為之，非也。動(dòng)謂震，健謂乾，動(dòng)而健者，君子之動(dòng)以天，是以無妄也。剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。謂九五剛德居中，與六二正應(yīng)，而其所以大亨者，以其正也，是則天命之祐也?！笩o妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉」謂君子所行雖無妄，其或有非常之變，而天不我祐則，不宜有所往，往將何之？往則悖理，悖理則逆天，逆天而行，天其祐哉？行矣哉？猶《論語》云：「行乎哉」。正言之曰「何之矣」；又反言之以歎之曰「行矣哉」，蓋甚言其不宜往也。夫無妄與臨，皆大亨以正，臨則為天之道，無妄則為天之命，何也？曰：運(yùn)於上而自然者道也，降於下而靡常者命也。命即道也，處此之時(shí)，逢此非常之變，則君子奈之何哉？順天命而已矣。今諸解者，莫不曰，彖辭言「厲貞」，蓋法無妄之道，利在貞正，失貞正則妄，故其匪正則為過眚。蓋以為人之匪正，如六三九四之不正，則有災(zāi)眚也。吁！既無妄矣，則安有所謂匪正者乎。當(dāng)知彖辭所謂匪正，蓋謂天之變，非謂人之不正也。

　大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新，其德剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食，吉，養(yǎng)賢也；利涉大川，應(yīng)乎天也。

大畜之為卦，下乾上艮，剛健乾之德也，篤實(shí)艮之德也。乾艮皆陽卦，陽明故輝光，艮之輝光即乾之輝光，發(fā)于外者也。畜之不已，則日進(jìn)一日，其德愈著，故曰「大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新，其德」?！稌逃幸坏隆吩疲骸附K始惟一，時(shí)乃日新」。注云：終始不衰，是乃日新之義。夫大畜倒轉(zhuǎn)為無妄，則其剛自外而來，是為初九，無妄倒轉(zhuǎn)為大畜，則其剛自下而上是為上九，剛居上而六五在下承之，有尊尚賢者之象，故曰剛上而尚賢。上，上聲。大抵有一剛，賢在上則眾才畢止於下，今夫乾之三陽在下，視艮之一陽在上，以為其類，見尊於當(dāng)時(shí)，遂皆頫首受畜，而不敢猖狂妄行，茲蓋上之人，有以制之也。夫既有以制之，故不曰健而止，特曰能止健。能止健者乾，雖健而難制，艮則能制之也。制之非故抑其進(jìn)也，養(yǎng)之以待用也。艮何以能制之？曰大正也。陽卦為大，陰卦為小，小畜以小畜大，非正也。大畜以大畜大，則正也。夫唯其大正，而能止健也。故健者咸止於下，由是踐履熟，涵養(yǎng)深，所畜者久，無復(fù)有輕燥之失也。養(yǎng)賢養(yǎng)在下之三陽也，《書說命》云：「惟賢非后不食?！股w賢者在下則家食，仕則食君之祿，祿所以養(yǎng)賢也。應(yīng)乎天，謂六五陰柔，其才不能自濟(jì)，必與剛陽相應(yīng)，然後能濟(jì)也。乾為天，高而在上者也，今在下體，亦謂之應(yīng)乎天，以明天之理無乎不在也。

　頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉。

伊川程子曰：人之養(yǎng)生、養(yǎng)形、養(yǎng)德、養(yǎng)人，無非皆頤養(yǎng)之道也。動(dòng)息節(jié)宣以養(yǎng)生也，飲食衣服以養(yǎng)形也，威儀行義以養(yǎng)德也，推己及物以養(yǎng)人也。愚謂：養(yǎng)生養(yǎng)形養(yǎng)德養(yǎng)人，雖有輕重，要皆以正道，固守則吉也。為卦震下艮上，中互重坤，坤體中虛，有以容物，而物皆致養(yǎng)焉，故訓(xùn)頤為養(yǎng)。觀其所養(yǎng)，謂即此頤卦之象，而觀其所養(yǎng)之道也。所養(yǎng)之道，如上養(yǎng)下，下養(yǎng)上，陽養(yǎng)陰，皆正也。但因養(yǎng)陽則於理為顛倒，非正也。觀其自養(yǎng)，謂反求諸己，以觀其自養(yǎng)之道也。自養(yǎng)之道如：言語則正而有序，不敢不慎也；飲食則正而有度，不敢不節(jié)也。雖然，頤之道貴乎正，頤之時(shí)則不可失。如天地之養(yǎng)萬物，當(dāng)寒而寒，當(dāng)暑而暑，不失其時(shí)，則萬物各得其宜，聖人之於萬民也亦然，聖人養(yǎng)萬民，豈能一一徧及哉，其先務(wù)則惟養(yǎng)賢而已。賢者得所養(yǎng)，則體聖人之意，以下及萬民，然亦安能家至戶給而與之食哉？不違其農(nóng)時(shí)而已?？鬃由w以萬物萬民之生與養(yǎng)，時(shí)為大，故不曰義，不曰用，而獨(dú)曰頤之時(shí)大矣哉。始言其正，終言其大，頤之道備矣。文王之意不過謂觀此頤卦中虛之象，以反觀諸身，以自求吾之口實(shí)，止言自養(yǎng)，不言養(yǎng)人，孔子乃詳言天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢，以及萬民，蓋又推廣彖辭之義云。

　大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨，大過之時(shí)大矣哉。

易以陽為大，大過謂陽之過也。卦之六畫，凡三畫是陰、三畫是陽，則為剛?cè)岱?，大過卦乃四陽二陰之卦，則陽盛而過於陰，故曰大者過也。在人事則泛言萬事大者之過，凡大者皆是非一端也。初六在下卦之下，本也；上六在上卦之終，末也，弱謂初上皆陰柔也。以德言之，中強(qiáng)而本末皆弱，則不能勝其重任焉，烏得而不橈？故曰：棟橈，本末弱也。剛每患乎過，今四剛共聚於中爻，可謂剛過矣。剛過唯恐其不中，剛過而中，則亦可以任扶顛持危之責(zé)，而有以利大事成大功，又何患乎。過猶之治病焉，病勢(shì)沉痼而攻之以瞑眩之藥，自其治微疾之道觀之，則謂之過；自藥病相對(duì)言之，則謂之中，所謂時(shí)中是也。巽而說行，以二體之德言也，巽順則與物理無忤，和說則與人情相得，處顛危之世，剛過而不失其中，又巽順而和悅，則無非可行之道也，以此而行，則利有攸往，而無不亨矣。非其才有大過人者，若是哉。乃亨，謂如此而後亨通也。他卦彖辭先言亨，後言利有攸往，往自往，亨自亨也。大過彖辭則先言利有攸往，後言亨。孔子於亨字上又添一乃字，蓋明亨因於往，不往則不亨也。大過之時(shí)，其事甚大，與常時(shí)不同，故贊之曰：大過之時(shí)大矣哉。楊繪曰：不曰義者，不可以常義拘。不曰用者，非常之用也。

　習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。

卦疊兩坎，內(nèi)外皆險(xiǎn)，是為重險(xiǎn)。險(xiǎn)者何？以二陰而陷一陽也。八卦中，唯險(xiǎn)非吉，德而又重焉，險(xiǎn)亦甚矣。坎本坤體，乾交之而成坎，其中乾畫則水也，乾行不息，故坎水之流亦不息。夫坎水，流水也，與兌澤不同，澤乃水之所瀦，瀦而後盈，盈而後流，孟子所謂盈科而後進(jìn)者是也?？菜畡t不然，坎水乃江河大川之水，晝夜常流則不盈，故曰水流而不盈，水之源出於西北，其流則趨於東南，迂迴曲折不知更歷幾險(xiǎn)而終至於海，茲非行險(xiǎn)而不失其信者乎。最有信者莫如溯，一日兩至，隨月之盈虧以為消長(zhǎng)，凡月到坎離，潮水亦到，隨月早暮以為期，信未嘗差失也。剛中指二五兩爻，剛中則遇險(xiǎn)而不讋也，同舟共濟(jì)，胡越無患乎異心。今二五同在險(xiǎn)中，則彼此同心而相維，所以亨也。往有功，謂不可憚勞也?？矂谪砸玻部灿檬?，皆曰往有功，需謇解皆然，漸雖無坎，三四五互坎也。天險(xiǎn)指上坎，地險(xiǎn)指下坎，發(fā)明重坎之義也。天險(xiǎn)無形之險(xiǎn)也，不可升，與《論語》「天之不可階而升」同。地險(xiǎn)乃有形之險(xiǎn)也，山川丘陵是也。然天下豈皆山川丘陵，王公於是鑿斯池，築斯城，以為封疆之衛(wèi)，故曰王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。時(shí)用，謂有時(shí)乎用，而非用之常也。

　離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

麗，附麗也，以一陰附於二陽之間也。在物為火，火性善附麗也。豈惟火哉？天地之間，凡有象有形，如日月，如百榖草木，各有所附麗也。日月麗乎天，在上者之麗也；百榖草木麗乎土，在下者之麗也。蓋發(fā)明重離之義，在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，亦莫不皆有所附麗也。明，離之德也。重明，指上離而言。明在上卦，是為重明也。正指下離而言，下三爻蓋皆正也，以上卦之重明，附麗乎下卦之正，故曰重明以利乎正，如象辭以重兌為麗，澤亦謂上下卦相附麗，非獨(dú)指一爻也。句中有以字，如同人之文明以健，賁之文明以止，皆論上下兩體之德也，亦非獨(dú)指一爻也。乃化成天下，謂如此可以化民而成俗也。柔麗乎中正，雖以二五兩爻並言，然所重則在六二，中正蓋指六二也。六五雖中，然柔而不正，豈能遽亨。下與六二相附麗，此所以亨，故曰「柔麗乎中正，故亨」。釋畜牡牛吉，而加是以二字，蓋總結(jié)上文之所以亨，然後有此吉也。柔附本非令德，在人當(dāng)審所麗，不然何亨之有，亦何吉之有。卦有六二六五兩陰爻，孔子恐占者不知，牡牛為六二，故又如此詳言之，六二蓋離之主爻也。