【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十六》

?【離下坎上】

既濟(jì)。亨小，利貞，初吉終亂。

彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也。

坎離者，天地之用也，故上經(jīng)終於坎離。既濟(jì)未濟(jì)者，又坎離之用也，故下經(jīng)終於既濟(jì)。未濟(jì)既濟(jì)之象，水火相交，相與為用，而生養(yǎng)之功成，故曰既濟(jì)。其為爻也，三隂得位，三陽(yáng)下之，子夏傳曰陽(yáng)已下隂，萬(wàn)物既成是也，故亦曰既濟(jì)。夫以陽(yáng)下隂，宜若非正矣，惟下之者亨之也，此以大亨小之義也。蓋既濟(jì)之世，聖賢之功業(yè)既成，教化已行，無(wú)一民一物不得其所，至於至纎至悉，無(wú)所不亨，故卦德曰既濟(jì)亨小，而彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。此以三陽(yáng)下三隂，言既濟(jì)之所以亨小也。

朱子發(fā)曰：彖文當(dāng)曰既濟(jì)亨小，小者亨也，脫一小字，攷之文義當(dāng)然。胡安定曰：亨小者，蓋傳寫(xiě)之誤也。

按：彖曰：小者亨也，當(dāng)曰小亨，而程河南則曰小字在亨下，語(yǔ)當(dāng)然也。若言小亨，則為亨之小也，當(dāng)從河南說(shuō)。夫既濟(jì)之道，所利者貞，故初九、九三、九五，陽(yáng)皆居陽(yáng)，六二、六四、上六，隂皆居隂，隂陽(yáng)各當(dāng)其位，此正也。其在人，則君子小人各安其分，而無(wú)失正之嫌，此既濟(jì)之所利也，故曰利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。此又以三隂三陽(yáng)當(dāng)位，而言既濟(jì)之所以利貞也。夫天下之功，常成於可為，而壞於無(wú)為。既濟(jì)之功，離明在下，無(wú)所不燭。六二之柔來(lái)濟(jì)，夫剛得中而亨，此既濟(jì)之功所以吉也。及其終也，以天下為無(wú)事，而不復(fù)有所事，故以廢怠而止，而坎離復(fù)作矣。上六之濡其首，厲，何可久也是也。此既濟(jì)之終所以亂也，故曰初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。此又指卦之初終，而言既濟(jì)之戒也。胡安定曰：創(chuàng)業(yè)之主，蓋得於憂(yōu)勤，故多吉。守成之君，蓋生於宴樂(lè)，故多忽。然則聖人特於此言初吉終亂也者，將以為萬(wàn)世守成之戒。

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。

水火相交，相與為用，而生養(yǎng)之功成，此既濟(jì)之象也。然常人之情，每當(dāng)此時(shí)，則飲食無(wú)營(yíng)而已，寧復(fù)有所思乎？蓋謂無(wú)復(fù)有患故也。而不知鴆毒常生於宴安，而馬跌常在於平地，其可不預(yù)防之乎？昔者益戒舜曰：儆戒無(wú)虞。

傅說(shuō)告高宗曰：惟事事乃其有備，有備無(wú)患。此守濟(jì)之道也。

初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。象曰：曳其輪，義無(wú)咎也。

九，剛動(dòng)之才也，故有輪象。初，一卦之後也，故有尾象。當(dāng)濟(jì)之初，揺曳其輪，進(jìn)雖不亟也，濡潤(rùn)其尾，濟(jì)雖不速也，然而君子不之避也。蓋以時(shí)方圖濟(jì)，而吾有能濟(jì)之才，茍以其難也而避焉，則功業(yè)何時(shí)而成，險(xiǎn)難何時(shí)而濟(jì)乎？夫惟如是，故於濟(jì)之義而無(wú)過(guò)咎。蓋所以成大功而濟(jì)大事者，其初不能無(wú)難，故雖有能濟(jì)之才，亦不能亟進(jìn)而速濟(jì)。惟其任其難而不辭，此當(dāng)濟(jì)之初所以無(wú)咎也。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

六二隂虛守中，既濟(jì)之純臣也。九五陽(yáng)盈在上，既濟(jì)之驕主也。當(dāng)此之時(shí)，以純臣而事驕主，則在上者與賢之意或消，而在下者行道之志不遂，故二有婦喪其茀之象。茀，車(chē)之蔽也。婦人之車(chē)喪其所蔽，則不可行。五不下應(yīng)，為二者以中正自守可也。若逐其所喪，從物而往，則失其素守矣，故戒以勿逐。雖然，志不行於今，亦必行於後，蓋中正之道無(wú)終廢之理，故易於此又必其辭曰七日得，謂先之喪而後之得也。卦有六位，往復(fù)數(shù)之，故曰七日。七日而得其所喪，此以時(shí)變推之也。象曰七日得，以中道也者，蓋謂二以柔中之道自處，而不汲汲於用捨得喪之閒，此理之所在，有所不能違者，故七日而得其所喪也。河南曰：自古既濟(jì)而能用人者鮮矣。以唐太宗之用人尚怠於終，況其下者乎？於斯時(shí)也，剛中反為中滿(mǎn)，坎離乃相為戾矣。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

既濟(jì)至九三，濟(jì)道已盛矣，當(dāng)思有以保其盛可也。不知出此，則將勞內(nèi)而事外，勤兵以伐遠(yuǎn)，故雖以賢聖之君，僅有克獲之功，亦不免於有過(guò)剛之失，而失於困憊也。故曰：高宗伐鬼方，三年克之。而象曰：憊也。夫高宗，古所謂賢主也；鬼方，其小醜也。以賢主而伐一小醜，歷時(shí)滋久，至於三年而僅克之，則其功固不足多，而在我者老師費(fèi)財(cái)，亦已甚矣，況用小人乎？蓋小人之心，不過(guò)於貪功而肆忿。貪功則生事，肆忿則殘民，外難未去，而內(nèi)難復(fù)作矣，豈不為濟(jì)道害耶？故以小人勿用戒之。衛(wèi)、霍連年出伐，而漢業(yè)已虧，此用小人之明驗(yàn)也。

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

六四已離下體，此濟(jì)道將革之時(shí)也。夫濟(jì)道將革，則罅漏實(shí)生於此時(shí)。四，坎體也，故取漏舟為義。王輔嗣、程河南、蘇東坡、龔深甫皆云：繻作濡，謂濡漏也。衣袽，衣之絮也。夫舟之濡也，必有衣袽以窒其隙漏，終日疑懼，不忘戒謹(jǐn)，而後可以免覆溺之患，此舟師之智之所及也。濟(jì)道將革，獨(dú)不知其所以戒也，而可乎？故既濟(jì)六四，其象若此。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來(lái)也。

諸家皆以東鄰九五也，西鄰六二也。而胡安定又以紂居?xùn)|都，文王居岐山，言東鄰、西鄰者，取文王與紂之事也。竊以謂東鄰固既濟(jì)之九五也，而西鄰則未濟(jì)之六五也。何以知之？曰：以象之所釋知之也。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。曰：時(shí)云者，謂既濟(jì)之時(shí)與未濟(jì)之時(shí)，其時(shí)既異，則其事之豐約，而誠(chéng)意之所寓，自有厚薄之不同故也。大抵既濟(jì)之主以豐盈自居，雖有殺牛之盛禮，而誠(chéng)意不加，故不如未濟(jì)之主以謙光為德，雖禴祭之薄，實(shí)足以受大來(lái)之福。何者？時(shí)使然也。夫未濟(jì)求其濟(jì)，既濟(jì)不求濟(jì)，二者雖相鄰而甚相反，有如東西之異位。故聖人以二卦之相為反復(fù)也，而曰此固時(shí)使然也，而皆自其君致之。故於既濟(jì)九五而兼發(fā)是義，以謂人主持心處已當(dāng)如未濟(jì)之六五，而後有受福之實(shí)也。不然，雖有盛禮縟儀，抑文具爾，此豈守濟(jì)之道歟？

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首，厲，何可久也！

夫濟(jì)道既終，治極必亂之時(shí)也。而又以隂柔之才，居諸上位，其晏溺可知。夫處一卦之上，故有首象，其體坎也。坎水善溺，當(dāng)斯時(shí)也，無(wú)救於濟(jì)道，乃且晏溺以速傾危，故曰濡其首，厲。而象曰何可久也，

彖曰：終止則亂，其道窮也，其是之謂乎？