【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷三》

欽定四庫(kù)全書｜童溪易傳卷三*宋*王宗傳*撰

?【坤下坤上】

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

程河南曰：坤，元亨，利牝馬之貞。利字不連牝馬為義，如云利牝馬之貞，則坤只有三德。大抵四德具，乃謂之乾；德配乾，乃謂之坤。坤云四德同於乾，而貞體則或異者，乾以剛固為貞，坤則柔順而已，故有取於牝馬之貞。蓋牝馬柔順，故能承順乎人；坤以柔順，故能承順乎天。夫乾爲(wèi)馬，以其健於行也。若乾行而坤止，則無(wú)以共成其化育之功矣。故坤亦取諸馬，而又取其牝馬者，以謂不牝則不順，非馬則不能往應(yīng)於乾，相爲(wèi)無(wú)窮故也。夫坤以柔順爲(wèi)貞，故能往應(yīng)於乾。君子之進(jìn)爲(wèi)於世也，夫豈專恃吾有能行之才歟？必也待人君命焉而後承，駕焉而後騁，以務(wù)合坤之德而已。故繼之以君子有攸往，謂其以承順爲(wèi)行，則無(wú)干時(shí)冒上之愆，而有所往也。先迷，謂其行也。隂或先陽(yáng)，則迷謬而失正。後得主利，謂陽(yáng)倡而隂從之，則得主而利也。得主，猶曰得君也。爲(wèi)坤之主也，誰(shuí)乎？曰：乾也。坤得乾以爲(wèi)主，有順利而無(wú)迷謬，非能自後，寧至是乎？上六，其道窮也，先迷也。六三，或從王事，無(wú)成有終，後得主利也。自西至南，隂位也，而坤位西南之維，故曰得朋。謂其類皆隂也，得其朋類，相與以贊成生育之功也。自北至東，陽(yáng)方也，而東北之維，艮實(shí)位焉。此萬(wàn)物成終成始之地也，隂之類於此絶矣，故曰喪朋。然乾元於此資始，則坤元以資生應(yīng)之，未有乾行而坤止也。故生育之功又肇於此焉，則雖喪也，乃所以爲(wèi)得也。故彖有乃終有慶之說(shuō)。大抵坤之爲(wèi)德，以後順爲(wèi)貴。得朋以贊成生育之功，後順也。喪朋以往應(yīng)於乾，而肇生育之功，亦後順也。此之謂得主而利也，故終之曰安貞吉。謂牝馬之貞，坤之貞也。安於此而不變，則無(wú)先陽(yáng)之迷，故吉也。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

乾稱父，坤稱母。父道尚尊，尊故大；母道尚親，親故至。此大與至之別也，故曰大哉乾元，至哉坤元。萬(wàn)物資始於乾而有氣，則資生於坤而有形。乾動(dòng)而坤隨，乾授而坤受。是故乾始而坤生，順而承之，不敢違也，故曰乃順承天。乾元之既始乎物也，其功用未已也，又有以資而育之，雲(yún)行雨施是也。則坤元之於物也，亦豈特生之而已哉？又有以宅其生，而使之輯寧泮渙，自適自遂而後已。是故坤厚載物，宅其生也；含弘光大，則又輯寧泮渙其生也。此乾坤功用之不窮也。夫其所積不厚，則其所載者無(wú)力。舉天下之物，吾所生也，又吾所載也，此豈無(wú)力者能之乎？故曰坤厚載物。以謂不如是，則其德不能配天矣。無(wú)疆，天之無(wú)疆也；德合無(wú)疆，地之無(wú)疆也。以此無(wú)疆，合彼無(wú)疆，非厚能致然邪？含弘光大，以言其德之無(wú)疆也。夫萬(wàn)物盡生於我，而或有流離迫促之態(tài)，而不能自適自遂焉，則其責(zé)又在我矣。故坤之爲(wèi)德也，必有以容之使不流，有以舒之使不迫。容之使不流，輯寧其生也，所謂含弘也；舒之使不迫，泮渙其生也，所謂光大也。含弘，德之器也；光大，德之化也。凡此皆無(wú)疆之謂也。萬(wàn)物於此，雖欲不自適自遂，得乎？故曰品物咸亨。取諸牝馬者，以其地類也。地，隂德也，故牝馬其類也。牝馬柔順而亦健於行，則能往應(yīng)於乾，故曰行地?zé)o疆。謂之行地?zé)o疆，則無(wú)疆之德，地固有焉，此所以德合無(wú)疆也。夫牝馬之行地?zé)o疆也，以其柔而利貞也。君子之有行也，舍是其可乎？故柔順利貞，君子攸行，亦猶乾之文言釋元亨利貞，又繼之以君子行此四德者，易之取象明義，凡以爲(wèi)君子設(shè)故也。先何爲(wèi)而迷邪？以其失坤順之道也。牝雞之晨，密雲(yún)不雨，此先迷也。後何爲(wèi)而順邪？以其得坤道之常也。君倡臣和，男行女隨，此後順也。得常，所謂得主而利也。西南得朋，以君子言之，仕進(jìn)之初也。初貴引類，故泰之初有拔茅之征，與類行也。東北喪朋，得君之終也。終貴道行，故大畜之上有何天之衢，亨，終有慶也。朱子發(fā)曰：得君者臣之慶，得親者子之慶，得夫者婦之慶。夫不有其功，常久而不已者，貞也。坤以柔順爲(wèi)貞，安於貞而不變，此地道所以爲(wèi)無(wú)窮也，故曰安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。君子之有行，亦務(wù)合於坤德，安於貞而已。夫天有是無(wú)疆也，而坤以厚德合之，故爲(wèi)地之無(wú)疆。地有是無(wú)疆也，而君子以安貞之吉應(yīng)之，則又爲(wèi)君子之無(wú)疆矣。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

天其運(yùn)乎，故乾之象以天行言；地其處乎，故坤之象以地勢(shì)言。行則貴其不息，勢(shì)則貴其所積之厚而不輸爾載也。子思子曰：地以一撮土之多，及其廣大，載華岳而不重，振河海而不洩。蓋言所積之厚然也。夫德之在我，我所固有，君子固無(wú)以異於人也。然語(yǔ)其任天下之重者，則類非獧薄者之所能勝也。是必積累之素，見(jiàn)於平日之所養(yǎng)，而後能然爾。鼎之九四，鼎折足，覆公餗。夫子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。德非厚德故也。

初六：履霜，堅(jiān)冰至。象曰：履霜堅(jiān)冰，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

乾之初九，一陽(yáng)在下，其曰潛龍勿用者，懼其傷也。坤之初六，一隂在下，其曰履霜堅(jiān)冰至者，防其長(zhǎng)也。懼其傷，愛(ài)之也；防其長(zhǎng)，忌之也。夫隂陽(yáng)天地之道，消長(zhǎng)往來(lái)，爲(wèi)晝夜，爲(wèi)寒暑，爲(wèi)古今，一息不停也。聖人何容心於其間，而有所愛(ài)有所忌也哉？

張橫渠曰：易爲(wèi)君子謀，不爲(wèi)小人謀。惟易爲(wèi)君子謀也，故陽(yáng)君子道也，則必委曲愛(ài)護(hù)，惟恐其或傷也。惟易不爲(wèi)小人謀也，故隂小人道也，則思杜其漸，防其微，惟恐其遂長(zhǎng)也。夫??不遏，將成江河；毫末不去，將尋斧柯。隂氣始凝霜也，凝而不已，則其至堅(jiān)冰也必矣。此無(wú)他，馴致之故也。惟見(jiàn)微慮早之君子，知天下有所謂必至之理，故謹(jǐn)其辨於履霜之初，則馴致之禍亦或幾乎熄矣。鄭莊公之寵弟不用祭仲蔓草之諫，而待其自斃，遂至於同氣交兵，子母相失。噫！此無(wú)他，昧履霜早辨之戒也。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

坤六爻，惟二爲(wèi)盡地道，何者？以順德居正位，順之至也。故循理而行，無(wú)所容僞，直也；隆殺厚薄，各當(dāng)夫物，方也。直方故大，大則能配天矣，此坤德之自然也。夫天下之理，本諸自然者，則其功順成，初無(wú)所待，不習(xí)無(wú)不利也。六二之動(dòng)，直以方也，以承天而時(shí)行見(jiàn)之。行其所無(wú)事，六二之直也；時(shí)措之宜，六二之方也。夫習(xí)而後利者有之矣，然其利有限也。六二直方之德，根諸所性，乾動(dòng)而坤隨，德與天合，豈有所限之利哉？此地道之所以光也。光者，六二之所不可掩者，所謂大也。

程河南曰：不習(xí)謂自然，在坤道則莫之爲(wèi)而爲(wèi)也，在聖人則從容中道。或曰：乾之二五以同德相應(yīng)，坤之二五亦同德也，何以無(wú)相應(yīng)之義？曰：

程河南曰：二，坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也。

邵康節(jié)曰：陽(yáng)知其始而亨其成，隂效其法而終其勞。夫效其法而終其勞，坤之六三是也。三，陽(yáng)也，而明於內(nèi)；六，隂也，而晦於外，含章也。六三非正也，居下位之尊，當(dāng)靜晦之時(shí)，而有含章之智，亦可謂之貞矣。然含章不發(fā)，非不發(fā)也，發(fā)於從事之閒，而若未嘗發(fā)焉爾。故繼之曰或從王事，而象曰以時(shí)發(fā)也。曰時(shí)云者，義所當(dāng)爲(wèi)，吾必爲(wèi)之，但含晦其美，不敢居其成功也。然則不知含章不可謂正，含章不以時(shí)而發(fā)，可謂之正乎？亦不可也。無(wú)成有終，謂不敢居其成功，惟後順以終其勞爾。夫時(shí)晦而晦，非不盡忠也；時(shí)發(fā)而發(fā)，非好從事也。故晦而不發(fā)，非智也；發(fā)而不晦，亦非智也。智也者，晦其所發(fā)，發(fā)而必晦之謂也。故贊之曰智光大也。古之人所以無(wú)智名勇功者以此。後世君子身處高位，以含晦爲(wèi)心，則或至於拱默無(wú)營(yíng)；以強(qiáng)聒爲(wèi)事，則或至於矜伐而取忌。由六三言之，何暗如之！

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，愼不害也。

乾九四曰：乾道乃革。則坤六四亦坤道乃革之時(shí)也。以周正考之，建酉之月，革秋而爲(wèi)冬，則六四是也。當(dāng)是時(shí)也，隂氣既凝，萬(wàn)物歸根，小人道盛，而君子不利，故曰括囊。括囊，謹(jǐn)密以遠(yuǎn)害也。知所以遠(yuǎn)害，則寵辱不至，故曰無(wú)咎無(wú)譽(yù)。韓退之所謂刀鋸不加，車服不維是也。蘇東坡曰：咎與譽(yù)，人所不能免也。出乎咎必入乎譽(yù)，脫乎譽(yù)必麗乎咎。咎所以致罪，譽(yù)所以致疑也。甚矣，無(wú)咎無(wú)譽(yù)之難也。然當(dāng)是時(shí)也，譽(yù)亦所以致疑，則譽(yù)亦咎也。故象曰：括囊無(wú)咎，謹(jǐn)不害也。太元以馴準(zhǔn)坤，而次六有曰：囊夫括，珍寶泄。此則不知謹(jǐn)密而致害也。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

易中以六居五，蓋半矣，莫非君也。在泰、在大有之類，則爲(wèi)謙順之君；在離、在未濟(jì)之類，則爲(wèi)文明之君；在豫、在恒之類，則爲(wèi)暗弱之君。惟坤也，五雖君位，坤實(shí)臣道，故不取君義，但微婉其辭而致之意，曰黃裳元吉。夫黃，中色也；裳，下飾也。惟中也，故通逹爲(wèi)臣之理而不可失；惟下也，故謹(jǐn)守爲(wèi)臣之分而不可踰。如此則中有所養(yǎng)，外無(wú)所越，吉孰大焉？

程河南曰：黃裳旣元吉，則居尊爲(wèi)天下大兇可知。

又曰：在坤則隂居尊位，隂者，臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莾是也；婦居尊位，女媧、武氏是也。非常之變，不可言也，故有黃裳元吉之戒，而不盡言也。文在中也，謂積至美，所養(yǎng)既厚，則能謹(jǐn)守其分。六三、六五皆隂外而陽(yáng)內(nèi)，故三曰含章，五曰文在中也。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

隂道馴致於初，至五而盛矣，至上則其道不得不窮。蓋六隂極於亥，至子而一陽(yáng)來(lái)，上六亥也，乾位亥前，正隂陽(yáng)交戰(zhàn)之地，故說(shuō)卦曰戰(zhàn)乎乾，以言隂陽(yáng)勝負(fù)之機(jī)實(shí)決於此時(shí)也。夫隂小人之道，不可以過(guò)盛而與陽(yáng)敵，故於六隂之極而稱龍焉，存陽(yáng)道也。存陽(yáng)道者，存君子也。在剝之上，五隂既盛，一陽(yáng)雖存，凜凜乎其危也。而上九侈言之曰碩果不食，又曰君子得輿，以言天道不可以一日而無(wú)陽(yáng)，天下不可以一日而無(wú)君子。故邵康節(jié)曰：夫易，聖人長(zhǎng)君子、消小人之道也。及其長(zhǎng)也，闢之於未然；及其消也，闔之於已然。一消一長(zhǎng)，一闔一闢，渾然無(wú)跡，非天下之至神，其孰能與於此？上六在一卦之外，隂既失所而陽(yáng)未正其位，故曰戰(zhàn)于野。當(dāng)是時(shí)也，以強(qiáng)弱較之，隂既盛而陽(yáng)猶微，以時(shí)勢(shì)論之，陽(yáng)當(dāng)信而隂已屈，俱不能無(wú)傷，故曰其血玄黃。

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

乾之用九，用得其當(dāng)則吉，用不得其當(dāng)則兇。惟坤亦然，故用六之利在於永貞而已。永貞謂久其貞也。彖以安貞爲(wèi)吉，則用六以永貞爲(wèi)利可知也。夫坤之德所以能配天者，以其久於其貞也。貞則大，大則能配天矣。故曰用六永貞，以大終也。或曰：二之直方，三之含章，四之括囊，五之黃裳，是皆善用夫六者，謂之永貞可也。隂道馴致於初而窮於上，得爲(wèi)永貞矣乎？曰：隂與陽(yáng)循環(huán)無(wú)端，不有所始則不有所終，不有所終則亦不有所始，易之道然也。惟君子見(jiàn)微而慮遠(yuǎn)，於履霜?jiǎng)t知堅(jiān)冰之必至，於龍戰(zhàn)則識(shí)隂道之已窮，亦如乾之勿用於初而不可以久於上也。夫是之謂永貞。