【周易下經(jīng)】第34卦-大壯?雷天大壯（乾下震上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十五》

?【乾下震上】

大壯利貞。

彖曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。

四陽之長為大壯。壯，盛也，陽居其四，而隂則二爾，此陽盛之卦也，故曰大壯也。夫物之壯也，其基厚則壯，自初至四皆陽也，其基厚矣，故其壯為大。剛以動故壯，此合乾震二體之用以言壯也。夫下剛而上動，則上動而下不搖，非壯者能之乎？然大壯之道，利於正而已矣。壯而不利於正，則強(qiáng)暴之為爾，此豈大者之事乎？所謂大者，在爻則剛陽，在人則君子是也。正大云者，正而大也。正而大，則其發(fā)用也，無適而非正矣。所謂無適而非正者，天地發(fā)生之用是也。今夫天地之發(fā)生也，生而為春，長而為夏，揫而斂也，而為秋與冬，此所謂天地之情也。時乎春也則生，時乎夏也則長，時乎秋與冬也則揫而斂，而未嘗或失吾正焉。故萬物於此，莫不各正性命，而無夭閼之患，此正之大也。故欲見天地之情，即正大而可見矣，此天地之所以為壯也。使其非壯，則正大之理，安能如此之不窮乎？程曰：天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學(xué)者默識心通之可也。

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。

天，健物也。以雷之威而在其上，威而健者也，故為大壯之象。天下暴亂之禍，惟禮可以已之，故語天下之壯者莫如禮。禮，天理也。君子克去已私，事事欲與天理合為一，此又非勇而健者不能也。其曰非禮弗履，則凡一舉足，必惟禮之是循也。以謂履之非禮之地，則必至失足而陷於禍敗矣，此非所以為壯也。

初九：壯于趾，征兇，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。

初九以剛在下，而勇於前進(jìn)，用壯于趾之象也，故曰壯于趾。夫以剛用壯，雖在上猶不可，況居下乎？征，往也，以此而往，其兇必矣，故曰征兇有孚。孚，信也，謂信其征之兇也。所謂征之兇者，困窮而致敗之謂也，故又曰壯于趾。其孚窮也，謂信其有困窮之兇也。語曰：人而無恒，不可以作巫醫(yī)。子曰：不占而已矣。不恒其德，或承之羞。以言人而無恒，則不占而信其有羞也。大壯之初九曰征兇有孚，曰其孚窮也，則亦不占而信其有困窮之兇也。

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

夫居柔而處中，則剛不為過，九二是也。大壯，陽盛之卦也。夫茍又以陽居陽，則剛過矣。

王輔嗣曰：未有違謙越禮，而能全其壯者也。故陽爻皆以居隂為美。夫陽爻而居隂，非九二與九四乎？然九四之比九二，又不如二之中矣。故九二之所以貞吉，以中也。而九四之貞吉，又必以悔亡繼之，謂以九居四，非中也，故有悔。以其吉於正也，故悔亡。然則以剛履柔，而不用壯以為壯，此所謂壯之正也。而又得中焉，何吉如之？程曰：貞非以九二為戒乎？曰：易取所勝為義，以陽剛健體，當(dāng)大壯之時，處得中道，無不正也。在四則有不正之戒，人能識時義之輕重，則可以學(xué)易矣。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。

九三以剛處剛，此雖正也，而過乎中剛之過也。夫他卦以剛過而居多兇之地，皆不免於危厲，況大壯陽盛之時乎？故以小人目之，而曰小人用壯。君子知危知懼，而不以壯為用者也，故曰君子用罔。罔，無也，謂無所用也，猶之曰罔有所用云爾。其所以剛有所用之者，居剛正之位，而當(dāng)以危厲自警故也，故曰貞厲。茍不知此，則用壯之過，而有羝羊觸藩之象矣。夫九四居前間，在二卦之間，而為二體之限，此藩象也。藩之為物也，不純乎柔，亦不純乎剛，九四是也。而三用壯以觸之，其能全其壯銳矣乎？故有羸其角之戒。程曰：凡物莫不用其壯，齒者齧，蹄者踶，角者觸。羊壯於首，羝為喜觸，故取為象。夫兌為羊，九三乾也，乃取羝羊為象；六五、上六震也，而亦取象於羊。坤為大輿，而九四震也，則曰壯于大輿之輹。易之取象，大率類此。故坤非馬也，而曰牝馬；離非牛也，而曰牝牛。頤之初九震也，而有取於龜；六四艮也，而有取於虎。凡此類者，豈泥諸爻象以求之乎？求之不得，則卦變動，爻伏象，互體無所不取，而聖人之意愈失矣。此學(xué)易之大戒也。世之嗜奇好異者，徒知左右附會而僅得之，則曰學(xué)易者當(dāng)如是也，而何以正直坦夷之說為哉？此予之所否也。

王輔嗣曰：義茍合順，何必坤乃為牛？義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，按文責(zé)卦，有馬無乾，則偽說滋蔓，難可紀(jì)也。輔嗣此言，不可謂不知易也。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

大壯之卦德曰：大壯，利貞。謂以陽居隂，其在此時不用其壯，故得謂之正也。於正既吉，則於悔斯亡矣。四之所謂悔者，以其不得如九二之中故也。故必於貞既吉，則不中之悔可得而亡之矣。六五以隂虛居前，藩決之象也。藩限既決，則陽道尚往而無阻礙之傷矣，故曰藩決不羸。四不取羝羊之象，而但曰藩決不羸云者，四居隂處謙，非九三用壯之比故也，此所謂以正為壯者也。夫四，震動之主也，而當(dāng)四陽上進(jìn)之時，以正為壯，前無所礙，故有壯于大輿之輹之象。輿，善載而能行之具也。輿大而輹壯，前無所礙，當(dāng)陽長之時，故曰尚往也。四，謙虛之位，善載者也，故為大輿。乾以三陽居下輔上，而能行者也，故其輹壯，此所以尚往也。夫在事有是理，則貞吉悔亡是也；在時有是勢，則藩決不羸是也；在我有是，則壯于大輿之輹是也。由是理，乘是勢，而用是器，此君子之道所以獨(dú)盛於此時也。

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當(dāng)也。

程曰：羊羣行而喜觸，以象諸陽並進(jìn)。五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。惟和易以待之，則羣陽無所用其剛，是喪其壯於和易也。以言人君治壯之道，不可以剛也。此說似矣。然按旅之上九有曰：喪牛于易，兇。謂旅人於其平易之時，而喪其在已之順德。今旅以剛亢在上，故莫之與也。夫上九之牛，既於上九取義，而無與於他爻，則六五之羊，亦不當(dāng)於羣陽取義也審矣。又況九四方當(dāng)尚往之時，而有大輿壯輹之象。五，君也，決其藩籬以來之不暇，豈容阻遏其上進(jìn)之勢乎？果有此心，則失人君進(jìn)善納賢之道矣。大抵羊，剛很之物也。五，君位也。而以六居之，則於其平易之時，務(wù)喪去其自已剛壯之勢而不用，惟以謙虛無我自處，使下之羣陽由已以上進(jìn)，而略無阻礙之勢，此九四所以有藩決之象者，蓋指六五之謙虛而云也。夫當(dāng)陽長之時，茍以妨賢拒善為心，則不能喪其在已之剛壯，而以謙虛為用也必矣，其能無在上之悔乎？其曰位不當(dāng)也者，正所謂去其剛壯之勢而不用也。夫惟如是，則當(dāng)陽長之時，其能無悔宜矣。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

上六隂柔，亦取羝羊為象者，居震之極，壯之終也。夫震之極則不能自止，壯之終則終於用壯，故亦稱羝羊。然上六之藩何所取也？曰處隂虛之地，旁若無物而蹢躅用壯，然不能退而自止，復(fù)不能進(jìn)而遂意，進(jìn)退舉無所利，亦若有所限隔而然也，故亦設(shè)觸藩之象焉。然羝羊觸藩，以其有剛銳之角也，今不以角取象，則是無角也。夫無角而務(wù)觸藩，此上六隂柔而用壯之象也。以其用壯，故曰羝羊，以其純隂，故不以角取象也。小人之用壯也，亦未必皆有剛壯之才，如九三然也?？裨晖齽?，不能詳審以自安愚分，而至於進(jìn)退舉無毫髪之利以自貽厥咎者，則大壯上六是也。中庸曰：愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反乎古之道，如此者，災(zāi)及其身者也。此皆不能詳審之過也。然易於此又有艱則吉之戒者，閔其用心之非，而開其自省之路也。夫不量已之賢愚，不度勢之可否，則於進(jìn)退之間亦何所利哉？如知其非所利也，而艱畏以自處，而戒其妄動之失，故易於此又以吉予之，而曰咎不長也，以言若上六之為也，本有咎也。如知其非利也，而艱畏以自處，則其咎可以損去而獲吉也。嗚呼！聖人之設(shè)心若此，其仁矣哉！

童溪易傳卷十五