【周易下經(jīng)】第54卦-歸妹?雷澤歸妹（兌下震上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十四》

欽定四庫全書｜童溪易傳卷二十四*宋*王宗傳*撰

?【兌下震上】

歸妹。征兇，無攸利。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征兇，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

夫易之道貴於不窮，而惡於或窮。故聖人之於易也，於其所貴者，則每每援引天地大義而以告夫人；於其所惡者，則又重為之戒而以明示夫人。是何也？所不可滅者，天理也；所不可不戒者，人慾也。人慾之縱，而天理之害也。夫惟天理之不可滅也，故於家人則曰：男女正天地之大義也。聖人又引天地大義為歸妹言者，亦非他也，人之終始又在於所重故也。此之謂天理之不可滅者也。

吾故曰：易之道貴於不窮。乃若人慾之縱而能爲天理之害者，則尤在於所戒焉爾。故於姤則曰：勿用取女，不可與長也。聖人於姤既曰勿用，又曰不可云者，此非惡夫柔也，惡夫柔之能為剛害也。柔能害剛，則歸妹之位不當柔乘剛，所以有征兇、無攸利之戒也。此之謂人慾之縱，而天理之害不可不戒也。

吾故曰：易之道又惡於或窮。夫歸妹之義所以得為天地之大義云者，蓋歸妹合震、兌二體而成卦。震，東方也；兌，西方也。此天地生成之義然也。其在人也，則震，長男也；兌，少女也。古者制嫁娶之禮，男以三十而娶，女以二十而嫁，故其所歸妹也。妹，少女之稱也。天地之大義，而震與兌見之，故曰：歸妹，天地之大義也。此即震、兌相合，以明歸妹之義也。大抵天地不相交感，則萬物之既衰者無自而復興，女不歸男，則生生之理廢矣，又安能前者有終而後有始，如是之不窮矣乎？故又繼之曰：天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。此又即天地之大義，以明人之終始然也。由是觀之，豈非易之道貴於不窮矣乎？說以動，所歸妹也。此合震、兌二體之用，以示歸妹之戒也。夫說者，小人之情也，其所歸者妹也，故說以動。然說無紀極，而動無止息，鮮有不失其正者，故繼之以征兇。以言惟說是動，則縱其所往，莫之知止，而兇隨之矣。何者？失正故也。以六爻之位觀之，九二、六三、九四、六五，位皆失正，初與上雖當隂陽之位，然陽在下，隂在上，亦不當位也。隂陽所處，俱不當位，如此何動而不兇乎？故曰：征兇，位不當也。此又言六爻俱不當位，以明歸妹之所以征兇也。雖然，不特位不當也，又有乘剛之過焉。以兌之六三而乘初九、九二之剛，以震之上六、六五而乘九四之剛，夫以柔乘剛，則下制乎剛，剛為柔所乘，則受制乎柔，剛?cè)嵋孜唬鸨百Q(mào)亂，而家政替矣，又何往而利乎？故又繼之曰：無攸利，柔乘剛也。此又指三隂乘剛，以明歸妹之所以無攸利也。

程河南曰：夫隂陽配合，男女交搆，理之常也。然縱欲而流放，不由義理，則淫邪無所不至，傷身敗德，豈義理哉？此歸妹之所以兇也。

又曰：男女有尊卑之義，夫婦有倡隨之禮，此正道也。茍不由正道，狥情肆欲，惟說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而喪其剛，婦狃說而忘其順，如歸妹之乘剛是也。此所以無往而利也。由是觀之，豈非易之道又惡於或窮矣乎？夫由前之言以觀，則易之道貴於不窮；由後之言以觀，則易之道又惡於或窮。聖人懼天理之或滅也，此易之所以有歸妹；聖人又懼人欲之或縱，而天理之或害也，此歸妹之卦辭所以又重為之戒云。噫！微吾聖人，則天理之盟主，伊誰尸歟？

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

夫澤之為物也，鍾莫說之性，必有所說也，而後澤水為之動搖。今也澤上有雷陽之氣，既以奮震，則澤水從而感動於其下，此女從男之象也，故為歸妹。

程河南曰雷震於上，澤隨而動，陽動於上，隂說而從是也。然隂陽之相感也，雖至於動說，而動說之不已，則又失永終之道焉。何謂永終之道？曰男女有尊卑之序，夫婦有倡隨之禮是也。此道或失，而動說不已，則狥情肆欲，棄禮亂倫，女無雞鳴之誨，士無昧旦之警，而家政日廢，醜德日彰矣。欲永終，得乎？君子知此弊之所由生也，常生於動說之不已。故於女也，懼其狃於說而忘其順也，則帥之必以禮；於男也，懼其牽於欲而喪其剛也，則其動必以正。以此而始，以此而終，又何弊之有哉？不獨夫婦之道為然也，天下之事莫不有弊，知其弊之所由生也，而致其謹焉，則終無弊矣。訟之象曰君子以作事謀始，亦是意也。

初六：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。

初，下位也。九，陽德也。當歸妹之時，以陽德居下位，乃諸娣之賢明者。諸侯娶妻，諸娣從之，韓侯之詩曰韓侯迎止，于蹶之里。諸娣從之，祁祁如雲(yún)是也。故初有歸妹以娣之象。夫娣，不正而合者也，故稱跛焉。然而能執(zhí)謙之志，以說承上，故曰跛能履。夫有賢明之才，執(zhí)謙卑之志，安恒處分，以助承其君，而不失厥職，以是為得，故曰征吉。而象曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。

孔氏釋義曰：九二不言歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故略不言也。蘇東坡曰：九二亦娣也，其不言歸妹，何也？因初九之辭也。而龔氏、耿氏又皆指二為嫡，而曰初以娣承二，二以嫡承五。今以文義考之，俱未然也。夫九二正得下體中位，不應取娣象，而六五位上體之中，以貴為行，既稱其君矣，則所謂嫡者五也，二亦不應復為嫡也。然不言歸妹，何也？曰：二處下體中位，居隂守常，未適乎外，所謂女子之賢明，而妹之未歸者，故爻辭但以女子守常為正，而以幽人象之，而曰眇能視，利幽人之正而已。蓋以九二賢明之才，位下體之中，當斯時也，何所用其明哉？但當居隂守中，而自托於幽眇之地，夫然後不失其常矣。故曰眇能視，利幽人之貞，而象曰未變常也，蓋謂眇能視者，以二有賢明之才，未始自鬻自衒，而其視不過寄諸幽眇之地，以是為能而已矣。此九二所以不言歸妹，不取娣象，亦無嫡義，而獨取幽人以為象歟？幽人猶詩人所謂窈窕淑女，有幽閒正靜之象，

六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。

蘇東坡曰：古者謂賤妾為須，故天文有須女。朱子發(fā)亦引天官書云：須女四星，賤妾之稱。夫三，下體之高位也，不應有賤須之名。然以六居三，居不當位，德不正也；柔而尚剛，行不順也。為說之主，以說求歸，動非禮也。夫女子之可貴者，為其正也，順也，動以禮也。今也六三犯此三不韙，其目之曰須也固宜，此象所謂未當也。夫歸以須，六三也；歸以娣，則初九也。若以六三而比初九，誠相反也。何也？初有賢明之才，執(zhí)謙卑之志，處常安分，用獲其吉，三有是乎？夫三與初既如是之相反也，則雖欲為娣，不可得也，宜其惟須之為也。故曰反歸以娣，謂三之歸以須，與初之歸以娣相反也。夫是之謂未當。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。

九二，妹之未歸也，故不以歸妹言。九四，妹之可歸而未歸者，故曰歸妹愆期。何也？九四賢明之才雖與二同，而所處之位則與二異故也。夫二與四皆居隂也，何謂其所處異也？曰：卦爻有六，巳居其四，以九居四，已離兌體，此所謂愆期之歸妹也。夫女子於歸妹而或愆者，何也？曰：禮以女子二十而嫁，或有大故，則以二十有三為節(jié)。九居四位，既離兌體，此所以有愆其期而遲其歸之象也。何也？有時而然，而非悖於禮經(jīng)故也。夫生而願為之有家者，女子之志孰無是也？然或有待而行，而至於愆其期焉者，亦各言其志也而已矣。故曰歸妹愆期，遲歸有時，而象曰愆期之志，有待而行也。四雖上體，然亦居隂，故有遲滯而不遽前之象。若陽貨謂孔子曰：懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？好從事而亟失時，可謂知乎？日月逝矣，歲不我與，而夫子從而諾之，曰：吾將仕矣。夫時之失而日月之逝，在夫子豈不知此？然夫子之志蓋亦有待云爾。故嘗以匵玉自況，而曰我待價者也；又嘗以匏瓜況其不然，而曰吾豈匏瓜也哉？則聖人之志非固為是愆期之事以取誚於人也，亦曰遲遲吾行者，此非我也，時也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

五，君位也。歸妹之處此位也，所謂嫡夫人、小君位也，莫尊且貴焉。雖然，尊且貴也，以六居五，體謙從禮，而無亢滿之失，故曰帝乙歸妹。

子夏傳曰：天乙，湯也。湯，嫁妹之辭，有所謂往事爾。夫必以禮義之言，則欲其無亢滿之失可知。故泰之六五去驕去泰，與此爻同象。夫惟雖尊且貴，而能體謙從禮也，故尚禮而不尚飾。衣袂所以為容飾也，而曰其君之袂不如其娣之袂良者，其良在德不在袂也。良，美好也，若娣則以容飾為事者也，袂之良則其德未必如袂也。何也？其君其娣各有所尚故也。葛覃之稱后妃也，不過曰刈濩是中谷之葛，以為絺綌而服之云爾。及其薄汚也，而又薄澣之，以為后妃恭儉節(jié)用之德，則其良在德不在袂可知也。夫隂陽之義配日月也，日，君也，月則小君也。小君體謙從禮而無亢滿之失，以況則月幾望也。夫五，君位也，當歸妹之時而以小君位焉，可謂尊且盛矣。然以六居之，則雖盛未盛也，則月之幾望是也，此非六五之所謂吉乎？若夫月望則與日並，隂盛則與陽敵，此女媧、呂、武所以亂天下也，其禍可勝言哉？然其所以至此者無他，不知亢滿之是戒云爾。乃若歸妹之六五，以帝乙之貴，行謙遜之德，而不失乎處中之道，寧有是過乎？故象

又曰：其位在中，以貴行也。

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。

夫婦女之職，所以輔相夫子，承先祖，供祭祀者也。故詩之采蘋，述其采彼蘋藻，盛之筐筥，湘之錡釡，奠之室牖，尸之者有齊季女也。禮亦稱祭祀之禮，主人親割牲取血以祭，而執(zhí)其鸞刀，以啓其毛，取其血膋，是烝是享，而信南山之詩，亦以此責幽王之不能。則夫先祖之是承，而祭祀之是供也，孰大於是？今也上六處歸妹之終，勢已窮也；居震之極，動不靜也；柔弱無能，才不堪也；隂虛不實，誠不存也；愚闇處上，好自用也。有是數(shù)者，以女言之，則承筐無實矣；以士言之，則刲羊無血矣。其如承先祖，供祭祀何？未見其有所利也，故曰無攸利。而象則特取虛筐無實以為言者，蓋歸妹上六，女子也，女子不才，重責之也。