【周易上經(jīng)】第16卦-豫卦?雷地豫卦（坤下震上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷九》

欽定四庫全書｜童溪易傳卷九*宋*王宗傳*撰

?【坤下震上】

豫。利建侯行師。

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

豫，樂也，和也，和易悅樂之謂也。豫之成卦，在於九四，上下二體，則合於坤震而成也。四以一剛，羣隂應(yīng)之，故其志行。坤，順也；震，動(dòng)也。順以動(dòng)，則順夫理而動(dòng)之謂也。順理而動(dòng)，衆(zhòng)所共與，此所以豫也。夫君子有能行之才，未嘗無欲行之志，然我動(dòng)而彼不應(yīng)焉，則有齟齬而無聽從，欲其志行，難矣。今也以剛居四，為豫之主，可謂有能行之才矣。上下羣隂，惟四是應(yīng)，其在爻也，既有大有得之辭，又有朋盍簪之象，爻贊又曰：志大行也。則欲行之志，莫之禦矣。夫理之所在，人心之所在也。順理而動(dòng)，則有以順夫理也，乃所以順人心也。其在人也，又烏有不豫矣乎？故曰：豫，剛應(yīng)而志行。夫天下之事，無小大，皆不可以不順動(dòng)也。然語其順動(dòng)之大者，則建侯行師是也。分民以與之共治，分土以與之共守，使內(nèi)外遠(yuǎn)近之勢，如脈絡(luò)之相通，感此而彼應(yīng)，感近而遠(yuǎn)應(yīng)，此則豫之利，在於建侯。害焉而與之去之，亂焉而與之除之，使強(qiáng)梗暴悍之徒，皆芟刈而無餘，害去而利興，亂除而治生，此則豫之利，又在於行師。建侯之與行師，二者雖慶賞刑威之不同，其為順動(dòng)則一也。茍非順動(dòng)，則侯之建也乃為私喜，師之行也乃為私怒，安能致豫乎？雖然，此人事也，而天地亦若是矣，故繼之以豫。順以動(dòng)，故天地如之，而況於建侯行師乎？蓋三才一理故也。夫天地之大也，猶如此之順動(dòng)，則建侯行師其可以非順動(dòng)歟？不可也。何謂天地之順動(dòng)？曰：日月有明也，而相為往來；四時(shí)有敘也，而相為代謝。往來之度既無過差，則代謝之期亦無愆忒，此天地以順動(dòng)而然也。雖然，此天地也，而聖人亦若是矣，故繼之以聖人。以順動(dòng)，則刑罰清而民服，蓋天地聖人亦一道故也。夫慘莫慘於刑罰也，人之心宜若不豫乎此也。今也刑人罰人，而人不以為慘，而反我服，何也？人皆曰：刑罰之清也，清則不濫，不濫則民服。噫！是固然也。然服生於清，清生於順。動(dòng)不以順，清何生焉？清無從生，服何生焉？語至於此，則順動(dòng)之義，其在豫之時(shí)，豈不大矣哉？故贊之曰：豫之時(shí)義大矣哉！以言天地聖人之功，皆不離夫順動(dòng)故也。夫由天地如之之言以觀，則天地之順動(dòng)，亦如建侯行師之順動(dòng)也；由聖人以順動(dòng)之言以觀，則聖人之順動(dòng)，又如天地之順動(dòng)也。故曰：三才一理也，天地聖人一道也。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

天下之物，其聲與氣舒發(fā)而通暢者，無若雷之出地，奮迅震薄而不可禦焉者也。方雷之復(fù)於地中也，隱焉寂焉，濳養(yǎng)其和，鬱結(jié)而不通。及出地而奮震也，則向之所謂濳養(yǎng)地中者，旁通而上達(dá)矣，故為豫之象。夫樂由陽來，其播於八音五聲者，亦所以宣暢和氣耳。德者，樂之實(shí)也。樂者，德之文也。先王觀雷出於地而有奮然之象也，則作為聲樂以襃崇其德。夫德者，祖考之德也。古者於有功者則祖之，於有德者則宗之。猶以為未也，而作為聲樂以襃崇其德，盡其專一之誠，薦之上帝，以配祖考。夫以祖考作配上帝，則所以崇其德也，可謂至矣。非盡其專一之誠，曷至是也哉？故曰殷薦。殷，專也。禮有殷奠、殷祭，易有殷薦，皆言專也。

初六：鳴豫，兇。象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

初六以隂眇之材，初出而當(dāng)逸豫之時(shí)，恃有九四剛強(qiáng)之應(yīng)，此正人家弱子幼弟席其父兄之庇之象也。當(dāng)此之時(shí)，志足意滿，不勝其豫，以至發(fā)於聲音，此取兇之道也。故曰鳴豫兇，以言其兇有所不免也。何者？初六，豫之始也。於始也，志於樂豫，至於末流，則樂豫之志不得不窮矣。夫樂極必悲，安極必危，能無兇乎？故嘗謂志之在人，不可以輕用之也。豫之初六，一輕用其志於樂豫，則志窮而兇。當(dāng)其志之窮也，雖有賢父兄，亦末如之何矣，況非賢乎？吾儕用志，當(dāng)用於其所不窮之地也而後可。或曰：當(dāng)逸豫之時(shí)，將以用吾志也，何者為不窮之地歟？曰：介于石，此不窮之地也。

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

當(dāng)豫之時(shí)，耽於豫則失正，故豫之諸爻之才多不得其正，時(shí)然才亦然故也。惟六二一爻以中正自守，不溺於豫，故雖介於初六、六三不正之間，然如石焉之不可轉(zhuǎn)也，又豈相與淪胥而溺於豫哉？惟其所守也堅(jiān)，故不惑而明，此易於繫辭以知幾其神予之也。凡人之情，於逸豫之事心焉悅之，遲遲而不去，則必至於耽戀而不舍，何者？有所溺故也。惟知幾之君子，其視樂豫之事如將凂已，斷而識(shí)之，速而去之，又豈俟終日而後識(shí)之去之也哉？此其所以當(dāng)豫之時(shí)，以守正而獲吉也。繫辭之釋此爻也，而曰君子見幾而作，不俟終日，又曰介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣，蓋深予之也。

六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

六二之君子，以中正自守，故能上交不謟，下交不瀆。六三不中不正，曷足以語此哉？故上交於四也，有盱豫之象。夫四，豫之主也，即四以求豫，而媚以悅之，睢盱而日不瞬，此蓋小人之態(tài)然也，悔將及之也。故聖人戒之以速去，而曰遲有悔，猶之曰不知睢盱以求豫之為悔，而安於不當(dāng)之位，遲戀而不去，則有悔矣。夫睢盱以求豫，未必得豫也，而將有悔。復(fù)不知巳其睢盱之態(tài)，慕戀而不去，亦未必得豫也，而終有悔。聖人諄諄然反復(fù)詳而詔之，如此其明也。為六三者，當(dāng)如何哉？

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。

豫之成卦在此一爻也，故彖之辭有由豫剛應(yīng)而志行，九四實(shí)當(dāng)之。夫九四以一剛處羣隂之中，羣隂順從，得以大行其志，而天下之豫皆由我而致，故曰由豫大有得。然聖人於此戒之以勿疑者，蓋奉柔弱之君，處危疑之地，羣隂不從五而從已，故當(dāng)此之時(shí)，處此之位，上下之情俱不免於有疑也。雖然，勿懷疑慮，積誠於已，以交通於上下，則上下之情亦自相親相信而無疑矣，故有朋盍簪之象。朋，類也。盍，合也。簪，貫髮之具也。九四以一剛處上下衆(zhòng)柔之中，交而通之，則凡散亂而不理者，亦皆以類為合，恃已以為固也。猶之簪也，所以貫衆(zhòng)髮，而衆(zhòng)髪亦恃簪以為固也。夫惟積誠於已，上下信之，率天下之從已者而還以從夫五，又何由豫大有得之嫌乎？故曰志大行也。

六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

六二於貞則吉，以中正故也。六五於貞則疾，以不正故也。夫五之於貞既疾矣，則宜其當(dāng)逸豫之時(shí)，恣驕侈之欲，而死於安樂有餘也。然乘九四之剛，恃四以拂弼於已，而五也常惟貞疾之是救，故得恒不死也。孟子曰：入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。則六五之得九四，所得法家拂士也，故雖當(dāng)豫之時(shí)，不得以縱其所樂。夫惟不得以縱其所樂，則恒不死宜也。夫六五貞雖疾矣，而恒不死，則中未亡也。夫中以位言之，則五之位；以人言之，則人之心也。位號(hào)猶存，人心猶在，此所以恒不死也。夫當(dāng)豫之時(shí)，而不爲(wèi)豫者，以正自守也，六二是也。當(dāng)豫之時(shí)，而不得豫者，見正於人也，六五是也。此豫之六爻，惟六二、六五所以不言豫焉。

上六：冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也？

上六以隂闇之才，當(dāng)豫之既成，溺於豫而不自知者也，故曰冥豫。夫以隂闇無覩之才，而處豫之極，過惡既成，則亦何所可冀也？而聖人猶不之棄焉，乃為開其遷善之門，以詔之曰成有渝，無咎。渝，變也，猶之曰冥豫之過惡既成，有能變前之為者，則可以補(bǔ)其過而無咎也。其於爻贊又申之曰冥豫在上，何可長也，猶之曰上豫之極也。豫至於極，災(zāi)咎將至，何可長之如是也？速渝之可也。程曰：聖人發(fā)此義，所以勸遷善也，故更不言冥之兇，專言渝之無咎。或曰：聖人於初六鳴豫，則斷之以兇；於上六冥豫，則開之以無咎；於初六之象，則逆知其志之窮；於上六之象，則又諭之以何可長也。夫何甚於其初，而恕於其終邪？曰：甚於初者，所以遏其惡也。惡而遏之，禁天下於巳然也。恕於其終者，所以開其善也。善而開之，導(dǎo)天下於將然也。禁之導(dǎo)之，始之終之，聖人之心，所以無負(fù)於天下後世也，而豫之初、上二爻見之矣。