文言曰:坤至柔而動(dòng)也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎,承天而時(shí)行。
至柔至靜者坤之體,動(dòng)而剛方者坤之用。方亦剛也,以其不可易言之謂之方。其體則坤,用則隨乾。【朱】
在事之後,不為物先。隂之常理,含養(yǎng)萬(wàn)物,而德化光大,承奉於天,相時(shí)而動(dòng),不敢為物之先。【孔】
當(dāng)其生物也,孰可禦之?故曰動(dòng)也剛。【石】
動(dòng)剛故應(yīng)乾不違德,方故生物有常。【伊】
物非剛者能剛,惟柔者能剛。畜而不???,及其極也,???之必決。【坡】
積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來(lái)者漸矣,猶辨之不蚤辨也。易曰:履霜,堅(jiān)冰至。蓋言順也。
事勢(shì)之順。【伊】
順習(xí)隂惡之道。【孔】
唯順故能濟(jì)其剛,如其不順,則辨之蚤矣。【坡】
直其正也,方其義也。君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立而德不孤。直方大,不習(xí)無(wú)不利,則不疑其所行也。
身有敬義以接人,人亦以敬義應(yīng)之,是德不孤也。【孔】
事至而決,何習(xí)而後為?故不疑其所行。【子夏】
直而不敬,則傷於訐;方正而不得宜,則傷於愎也。【胡】
隂雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無(wú)成,而代有終也。
六三陽(yáng)位,下有伏陽(yáng)。坤,隂卦也。雖有伏陽(yáng),含藏不顯,以從王事,要待乾命,不敢自成也。【荀爽】
天地之間,萬(wàn)物燦然而陳者,皆陽(yáng)麗於隂,託之以為美者也。陽(yáng)盡則隂之惡畢見(jiàn),不能自美矣。然隂雖有陽(yáng)之美,當(dāng)含蓄之,以從王事,待時(shí)而???,不有已也,豈敢當(dāng)其成功哉?【朱】
天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。易曰:括囊,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。
四亦坤位,六位皆屬坤,而云天地變化者,蓋聖人欲明否泰之義,故兼天地而言之也。【牧】
天地閉賢人隱者,此駁正六四之辭也。六四茍祿竊位,如括其囊,無(wú)咎無(wú)譽(yù),內(nèi)避行事,外言謹(jǐn)慎,施之於人,蘇模稜之類是也。謹(jǐn)慎之中,包含姦偽,可不察乎?【房】
括囊無(wú)咎,非閉其言而不出,蓋言謹(jǐn)也。謹(jǐn)者,莊子所謂慎為善也。【朱】
四隂位,迫近於五,雖有成德,當(dāng)括而囊之,謹(jǐn)慎畏敬也。【荀】
君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,???於事業(yè),美之至也。
以黃居中,兼四方之色,奉承臣職,是通曉物理。居中得正,是正位。處上體之中,是居體四支,此四方物務(wù)也。所營(yíng)謂之事,事成謂之業(yè)。【孔】
五。過(guò)四而不為失臣節(jié)者,以其得中道也。內(nèi)隱陽(yáng)明,故能通乎物理。處五之位,故曰正位。體居隂處陽(yáng),而陽(yáng)不???,故曰美在其中,暢于四支也。【牧】
五,君位。六變九,正位也。正位而居坤體,不失為臣之道理。中者,正也,天地萬(wàn)物之所共由者也。【朱】
隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn),為其嫌於無(wú)陽(yáng)也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也。天玄而地黃.
隂盛為陽(yáng)所疑,隂強(qiáng)不肯退避,故必戰(zhàn)也。隂盛似陽(yáng),故稱龍以明之。雖隂盛似陽(yáng),猶未能離其隂類,故為陽(yáng)所傷而見(jiàn)滅。【孔】
隂過(guò)極,不肯自守其隂柔,嫌已無(wú)陽(yáng)位,欲奪陽(yáng)位而代之也。坤無(wú)陽(yáng),欲代陽(yáng)之位,志在乎龍,故稱龍也。【牧】
天地皆有隂陽(yáng)之氣,故隂陽(yáng)亦皆有天地之色,豈隂須地色,陽(yáng)須天色也?坤之上六,隂居危極之位而戰(zhàn),為陽(yáng)所傷,故稱血焉。茍?jiān)葡鄠瑒t是乾之初九,一陽(yáng)始生,反為老隂之所傷,其可得乎?【金君卿】
本體是隂類,今盛彊似陽(yáng),故稱龍以責(zé)之。【代】
非君而有君人之心,故曰龍。臣而君其心,故曰雜也。【集】
稱龍者,責(zé)君父辨之不蚤,任小人居極位龍,龍與戰(zhàn)方可除滅,猶漢桓、宋文???兵誅梁冀、謝晦也。【房】
隂極至建子之月,一陽(yáng)必生,以消退羣隂,隂雖極,不能離其位,故雖見(jiàn)疑於陽(yáng),但稱血也。【胡】
月盛則掩日,臣彊則疑君。【朱】