兌卦：?【兌下兌上】

兌：亨，利貞。

一隂進(jìn)乎二陽(yáng)之上，如何為喜之見乎外？蓋隂本居下，今自下而進(jìn)，越居乎陽(yáng)之上，隂得乘陽(yáng)，非其所望，是以喜也。大傳：說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤。故兌之象為澤，澤，止水也。坎象為水，坎卦下一畫是隂，變而為陽(yáng)則為兌，是坎水而塞其下流，乃止水也，故亦為澤象。程傳：兌，說(shuō)也。能說(shuō)於物，物莫不說(shuō)而與之，是以致亨。然說(shuō)之道，利於貞正，非道求說(shuō)，則為邪諂而有悔咎，故戒以利貞也。本義用彖傳意解。

愚按：程傳之解，更似潔淨(jìng)。方西樵先生約說(shuō)用之，不為無(wú)見。然彖傳、本義之說(shuō)，似不可廢，今宜兼用。蒙引說(shuō)易，多有似此者。

文王繫兌之辭，謂兌以說(shuō)物，本有亨道。況此卦之體，二、五二爻皆以剛而得中，又有致亨之道，故其占當(dāng)?shù)煤嗤ā７堑狼笳f(shuō)，則為邪諂而有悔咎。況此卦之體，三、六二爻皆以柔而居外，又有不正之嫌，故占者利於貞正。兌亨之後，不忘利貞之戒，聖人之情可見矣。

彖曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！

剛中而柔外。若依蒙引剛中字輕，則聖人用剛中二字虛了。若依本義剛中故說(shuō)而亨，柔外故利貞，則彖傳已遺了亨字，剛中二字亦無(wú)所屬。依愚見，當(dāng)依程傳說(shuō)陽(yáng)剛居中，中心誠(chéng)實(shí)之象，柔爻在外，接物和柔之象，故為說(shuō)而能貞也。依此說(shuō)，則說(shuō)以利貞之意皆有所自。彖傳剛中柔外四字俱不虛矣。天理人心，正而已矣，故說(shuō)以利貞，則順乎天而應(yīng)乎人。必言應(yīng)人者，說(shuō)道關(guān)乎人，天人之理一，故言人而并及天也。說(shuō)以先民者，有道以說(shuō)之，使民欣說(shuō)相先以趨事而不憚勞也。蓋好逸惡勞，人情之常，勞民之事，本非民所說(shuō)。若營(yíng)不急之務(wù)，如魯莊公築臺(tái)于郎、于薛、于杏，秦始皇築長(zhǎng)城、阿房以役民，則民胥讒作慝矣。惟夫事之不容已者，如鑿池築城以防寇盜，為臺(tái)為沼以察氛祲、時(shí)觀遊，以是而役其民，民必思夫上之興作也，事非得已，下之趨事也，職分當(dāng)然，皆欣歡悅樂(lè)，相先以趨事而不憚難矣，故曰說(shuō)以先民。孟子曰：文王用民力為臺(tái)為沼，而民反懽樂(lè)之。此說(shuō)以先民也，即孟子以逸道使民之意。

民忘其勞，根源在說(shuō)以先民上。說(shuō)以先民，民既說(shuō)之，自忘其勞矣。民若不說(shuō)，雖欲民忘勞，不可得也。說(shuō)以犯難者，有道以說(shuō)之，使民欣歡勇往，直前以犯難也。蓋好生惡死，人之常情。若好大喜功，如秦皇、漢武，北擊胡，南擊越，使數(shù)十萬(wàn)生靈死於沙漠瘴厲，則民驚懼讎怨，有不說(shuō)者矣。惟夫四夷交侵，寇賊竊發(fā)，戕賊我邦家，殄害我生靈，於是溫詞正義，褒賞激勸，驅(qū)其民以防患禦寇。民必思曰：除暴止亂，人君之道；尊君親上，庶民之職。況上之使我，本為民除害，非欲殺我也，皆欣歡而樂(lè)於効死矣。故曰說(shuō)以犯難，即孟子以生道殺民之意。民忘其死，根源在說(shuō)以犯難上。民若不說(shuō)，雖欲民忘死，不可得也。民勸矣哉！民勸，即是民忘其勞。民忘其死，此所以為說(shuō)之大也。說(shuō)之大，是即上文而贊之。

象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。

講習(xí)者，講而又講，所謂已精而益求其精也。必以朋友者，以我之所見而資乎彼，以彼之所見而資乎我，如兩澤相麗，互相滋益也。只是致知之事，大學(xué)傳所謂道學(xué)是也。

初九，和兌，吉。

以陽(yáng)爻居說(shuō)體，其說(shuō)也正，不失之邪媚也。處下則不失於上求，無(wú)應(yīng)則不失於私繫，故為和悅。發(fā)而皆中節(jié)謂之和，悅之以道而不失節(jié)，是和悅也。以和而悅，外不失人，內(nèi)不失已，吉之道也。

象曰：和兌之吉，行未疑也。

疑，礙也。言無(wú)疑礙也，即行無(wú)不得。所以然者，以居兌之初，其說(shuō)也正，故行無(wú)所疑礙也。

九二，孚兌，吉，悔亡。

九二以陽(yáng)居隂為失其正，不免有妄說(shuō)之悔。然有剛中之德，是有誠(chéng)心者也。占者有孚而說(shuō)，有其誠(chéng)心，則誠(chéng)能動(dòng)物，人無(wú)不說(shuō)，悔其可亡矣。蓋中重於正，因中可以求正也。

象曰：孚兌之吉，信志也。

信志只是誠(chéng)心。解，孚，兌。

六三，來(lái)兌，兇。

隂柔不中正，妄說(shuō)者也，為兌之主。又善悅?cè)苏撸蠠o(wú)所應(yīng)，而反來(lái)就二陽(yáng)以求說(shuō)，則求非其類。所謂未同而言者，在己既失其道，在人未必我應(yīng)，故兇。

象曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

只是不中正。

九四，商兌未寧，介疾有喜。

九四上承九五之中正，下比六三之柔邪，欲從三則慮失五，欲從五又慮失三，於是籌度二者之間，求其所從之人而未能有定，故曰商兌未寧。然九五中正，六三柔邪，其為人既有邪正之分，而九四陽(yáng)剛，是素能守正之人，故能介然守正而疾惡柔邪也。如此則有直諒多聞之益，而無(wú)便辟善柔之損矣，故有喜象占如此。其象如此，其占亦如此，與旅六四同。

象曰：九四之喜，有慶也。

有慶是解喜字。無(wú)便辟善柔之損，而有直諒多聞之益，是有慶也。

九五，孚于剝，有厲。

?九五之德、之時(shí)、之位，與其所比之人，實(shí)有聽信小人之幾，故繫辭聖人為之設(shè)戒曰：孚于剝，有厲。是知吉兇無(wú)門，惟人所召，君天下者尤不可不謹(jǐn)也。

象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

正，謂剛健中正。當(dāng)，謂居尊位。惟位正當(dāng)，故自恃其聰明富貴，密近小人，以為不能害己，而一於聽信。明皇之於李林甫，德宗之於盧杞是也。

上六，引兌。

上六成說(shuō)之主，卦之所以為兌者也。況又以隂居說(shuō)之極，是善於為說(shuō)也，故為引兌。是欲引下二陽(yáng)相與為說(shuō)者，然不能必其從否。故繫辭聖人於九五為之致戒，於上六不言其吉兇。

象曰：上六引兌，未光也。

貶之之詞。夫與人同歸於善，君子莫大之善也。上六相引以為不善，其道奚光哉？