謙卦：?【艮下坤上】

謙：亨，君子有終。

謙者，有而不居之義。有德而不以德自居，有功而不以功自居也。止乎內(nèi)，其心斂戢，不自大也。順乎外，卑以自牧，無(wú)驕亢也。

以山之高而處?kù)侗暗刂拢蕿橹t之象。總是居高能下之意，初非實(shí)象，豈真有箇山在地下之理哉？人能謙卑降屈，則隨其所至，而人皆愛(ài)敬之，而行無(wú)不得，故亨。始雖不居其有所有，終不可沒(méi)而名成功立，故有終。亨是目前通達(dá)無(wú)礙，如所謂在邦必達(dá)，在家必達(dá)，州里可行，蠻貊可行意。有終是將來(lái)有結(jié)果成就，如所謂汝惟不矜，天下莫敢與爭(zhēng)能；汝惟不伐，天下莫敢與爭(zhēng)功意。彖傳尊而光，卑而不可踰，繫辭傳曰謙也者，致恭以存其位，皆是此意。

彖曰：謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。

彖傳不釋卦名義，徑釋卦辭，此一例也。其云天地之謙，亨，亦與卦辭本義不甚相貼。要聖人之精，因卦以發(fā)者爾。

天雖在上，其氣常下交於地，以生萬(wàn)物，是下濟(jì)也。然氣一噓而萬(wàn)物以生，氣一吸而萬(wàn)物以成，是其道則光明也。下濟(jì)，謙也，光明則亨矣。

地以形言，則處萬(wàn)物之下；以德言，則無(wú)成而代有終，可見(jiàn)其卑也。然其氣則上騰以交於天而生物，是其道則上行也。卑，謙也，上行則亨矣。

似此解謙亨，與人皆愛(ài)敬，行無(wú)不得，意稍差。此孔子之易也。

天道虧盈而益謙。

日中則昃，月盈則食，寒極則暑，暑極則寒，此虧盈也。日入而升，月缺而圓，暑生於寒極之后，寒生於暑極之后，是益謙也。

地道變盈而流謙。

盈滿者，傾變而反?，如高岸為谷，潮汐之大，極而漸小，草木之榮而悴，開(kāi)而落是也。卑下者，流注而益增，如深谷為陵，潮汐之小，極而漸大，草木之悴而榮，落而開(kāi)是也。

鬼神害盈而福謙。

鬼神要不外天地之道，蓋天地之功用，造化之跡也。然依此說(shuō)，則與上文無(wú)分別，當(dāng)以福善禍淫言。蒙引欲兼動(dòng)植之物說(shuō)。

愚按：草木之榮悴開(kāi)落，總在地道變盈流謙之內(nèi)矣，惟當(dāng)從福善禍淫之說(shuō)為是。

人道惡盈而好謙。

人之盈滿高亢者，則人情之所惡；柔遜謙屈者，則人情之所好。故曰：謙受益，滿招損。德日新，萬(wàn)邦惟懷；志自滿，九族乃離。

謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

承上言天地人鬼俱好乎謙，故人而能謙。若其位居尊，則其德因之而愈光；若其位居卑，則人終不可得而踰。蓋謙者德本自光，其位之尊，其德因之而愈光也；卑者位本可踰，因其卑而能謙，其德則高而卒不可踰也。何謂謙尊而光？蓋君子居尊，則下民之所承載而瞻仰者，於是而能謙焉，其瞻仰又當(dāng)何如哉？書(shū)曰汝惟不矜，天下莫敢與爭(zhēng)能；汝惟不伐，天下莫敢與爭(zhēng)功是也。九三象傳：勞謙君子，萬(wàn)民服也。可以見(jiàn)尊而光矣。何謂卑而不可踰？蓋居下位之人，不足以起斯人之景仰，而有慢易之心，是可踰也。於是而能謙焉，則人尊仰之而不敢生慢易之心矣，故曰不可踰。所謂瞻其顔色而弗與爭(zhēng)也，望其容貌而民不生慢易焉是也。

光是德光，不可謂謙德之光。蒙引說(shuō)。

象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱(chēng)物平施。

地中有山，地本卑而中卻有山，是胷中有許多高處，乃自掩其高而卑以自牧也，故為謙之象。此與本義山至高而地至卑，乃屈而止於其下不同。此說(shuō)本之蒙引。

凡人待己之心常多，故巳有片善，便自以為無(wú)前；待人之心常寡，故人雖有許多善，視之若不足。如此，則在巳者多，在人者寡，而不得其平矣，非謙也。故體謙之君子，裒去在巳之多，以益在人之寡。巳有善，不大自張皇，而深自貶損；人有善，不過(guò)於貶損，而必加稱(chēng)揚(yáng)。于以稱(chēng)量事物之宜，而平其施，使待巳者猶待人，待人者猶待巳，人巳一致，無(wú)復(fù)有多寡之異焉，則人巳各得其平，而謙在是矣。此君子所以體謙之道也。本義損高增卑，以趣於平，是就本文裒多益寡，稱(chēng)物平施上貼入謙上去，觀下文曰亦謙之意字可見(jiàn)。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

柔既能謙，而又處下，謙而又謙者也，故曰謙謙君子。

《本義》謙之至也。用此以涉險(xiǎn)，則得衆(zhòng)力之助，而險(xiǎn)可濟(jì)，故吉。涉大川是虛象。凡人之涉險(xiǎn)難，皆是與需、訟諸卦涉大川不同。

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

程傳曰：自牧，自處也，言以卑下自處也。釋謙謙君子。

六二，鳴謙，貞吉。

六二柔順中正，謙德之盛者也。由是積於中而著於外矣，故為鳴謙。夫謙而有聞，巳無(wú)不正，事無(wú)不成，吉也。占者能如六二之鳴謙焉，則亦正而吉矣。處巳處人，不失其道，正也。動(dòng)而不括，行無(wú)不得，吉也。

貞吉是占本義。正而且吉，是就鳴謙上先貼出占意，然後正言占者，如是則如其應(yīng)。

象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

言六二之鳴謙貞吉，由其中心之自得也。謙德得於中，則自聞於外矣，即本義柔順中正意。

九三，勞謙，君子有終，吉。

卦惟一陽(yáng)居下之上，則其時(shí)為獨(dú)尊，無(wú)有出其上者，此位之隆也。剛而得正，剛既足以有為，而得正又為之盡善，此德之隆也。德位兼隆，而為上下所歸，是功業(yè)足以蓋世，如唐之郭子儀是也。乃勞而不伐，有功而不德，以其功下人，故為勞謙。夫雖不有其功，其功終不可掩；雖不伐其勞，其勞終不可沒(méi)。所謂汝惟不矜，天下莫敢與爭(zhēng)能；汝惟不伐，天下莫敢與爭(zhēng)功是也。故曰君子有終吉，吉即君子有終。

象曰：勞謙君子，萬(wàn)民服也。

萬(wàn)民服其功勞，不是服其有功勞。能謙，即天下莫敢爭(zhēng)能爭(zhēng)功意。此釋君子有終。

六四，無(wú)不利，撝謙。

柔而得正。柔，謙德也。得正，不過(guò)乎謙也。居上而能下，亦謙也。如是，則在彼無(wú)惡，在此無(wú)射，在邦必達(dá)，在家必達(dá)矣，故無(wú)不利。然居九三功臣之上，功不過(guò)於九三，而位乃過(guò)之，恐三不能甘，而釁蘗所由起也。故戒以更當(dāng)發(fā)揮其謙，以示不自安之意，則為之上者嘉其謙，為之下者安其讓?zhuān)捎辣Ｒ印种t如何？謙讓之意，恐無(wú)以表白於三。或見(jiàn)之言辭，或見(jiàn)之動(dòng)作，或有意外之恩，殊常之寵，皆先彼後巳，再三推讓於三，而已不敢當(dāng)焉。務(wù)使此意表白於三，此之謂撝謙。若藺相如之讓亷頗，寇恂之屈賈復(fù)，彷彿此爻之義。

象曰：無(wú)不利，撝謙，不違則也。

此為六四之撝謙，恐人疑其太過(guò)，故為之解釋如此。言六四之撝謙，似乎過(guò)於卑巽而違其法則矣。然四以無(wú)功而處九三有功者之上，理當(dāng)如是。雖過(guò)於卑巽而不為過(guò)，似乎違則而實(shí)不違則也。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。

六五居尊，富本其所有，而能以其鄰者，亦其常事也。此曰不富以其鄰者，明六五之以其鄰，不以富而以德也。以柔居尊，在上能謙，是其德也。既曰不富以其鄰，又曰利用侵伐者，執(zhí)謙之人，於武事多非所樂(lè)，如漢文帝之屈於匈奴與和親，是其驗(yàn)也。故曰利用侵伐，以濟(jì)其不及也。

蒙引曰：此亦君道貴剛，不可一於柔之意。無(wú)不利，放開(kāi)說(shuō)，言凡事皆利，不但侵伐之利也，以其能謙故也。

象曰：利用侵伐，征不服也。

此恐後世之好兵者，泥利用侵伐之辭而失之，至於黷武殃民，故為之解釋如此。言六五之利用侵伐，是因其不服而征之也。若苖民逆命而舜征之，淮夷背叛而宣王伐之是也。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。

於謙而著行師之利，何也？盛言能謙之效，所以勸也，利用行師矣。

又曰：征邑國(guó)者，為其質(zhì)柔而無(wú)位也。質(zhì)柔則才有所不及，無(wú)位則力有所不足，故不能征伐四方，但可征巳之邑國(guó)而已。無(wú)位是無(wú)君位，不然，說(shuō)不得征邑國(guó)。

象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國(guó)也。

依本義，志未得只是箇過(guò)文爾。其志之未得，以隂柔無(wú)位，才力不足故也。此與爻辭意少異。