恒卦：?【巽下震上】

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

恒，常久也，是解恒字。四者皆理之常，是解卦之所以為恒。惟常故久，若變則不能久矣。

恒，常久也，是不已之恒；皆理之常，是不易之恒。惟其不易，所以不已。剛上柔下，以陰陽定位，言剛當(dāng)居上，柔當(dāng)居下，此理之常也。雷震則風(fēng)發(fā)二者相須，交助其勢，亦理之常也。亦有有雷而無風(fēng)，有風(fēng)而無雷者，不盡然也。蒙引作雷之風(fēng)，恐未是。本義云二物相與，依其說，難言二物矣。

巽而動，亦理之常也。若逆理而動，則非常矣。

二體六爻，是二體之六爻也。初柔與四剛，二剛與五柔，三剛與上柔，各相應(yīng)。謂二體震剛與巽柔相應(yīng)，非是。易卦無以二體相應(yīng)者。

道者，日用事物當(dāng)行之理，大而君臣父子，小而事物細(xì)微，皆是也。於其道而久焉，講學(xué)以明之，篤信以守之，時(shí)止則止，時(shí)行則行，不為私欲之所移，不為異論之所奪，積之以歲月，持之以終身，毋鋭於其始而怠於其終，毋作於其前而輟於其後，則靜虛而動直，守貴而行利。以之齊家則家齊，以之治國則國治，以之平天下則天下平。經(jīng)綸運(yùn)用，其出不窮；盛烈豐功，動而有獲。所謂亨無咎者，此也；所謂利有攸往，亦此也。曰：恒亨無咎，說盡了。

又曰：利貞，戒占之辭也。不是上只說恒，到下方說利貞。利有攸往，只是上面亨無咎。亨與無咎，須有分別。自其見於用而無阻，則曰亨；自其揆之理而無失，則曰無咎。

《本義》：則亨而無咎，固自有分矣。

本義久於其道與彖傳久於其道不同。本義久於其道重在久字，至得所常久之道方重在道字。得所常久之道即彖傳久於其道。

大意謂占得恒卦者，若能立心有恒，則可以致亨而無咎。然必利於守正，乃為久於其道而亨且無咎也。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。

說見卦辭下。

恒：亨，無咎，利貞，久于其道也。

此道是正道，乃解貞字意。

言恒固能亨且無咎矣，然必利於正乃為久於其道，不正則久非其道矣。漢文帝恭儉，二十年如一日，非不久也，然久非其道，卒歸於黃、老清淨(jìng)之習(xí)，終無以復(fù)唐、虞、三代之治。王安石執(zhí)抝終身，非不久也，然久非其道，卒歸於管、商功利之私，而基宋室之亂。然後知聖人利貞之戒不茍也。

天地之道，恒久而不已也。

此句最難看。

《本義》：天地之道所以長久者，亦以正而已矣。是欲明天地之道恒久不已，只是一箇正，不是說天地惟其正，故恒久不已，蓋無不正之天地也。正字不可安在天地之道上，亦不可安在天地之道下，蓋如此就是天地之道惟正，故恒也。看來只當(dāng)把正字入在天地之道內(nèi)，言天地之道只是一箇正，恒久而不已爾；天地之道只是一箇正，恒久而不已，以見人不可不利於正也。

大意謂恒固能亨且無咎矣，然必利於正，乃為久於其道。獨(dú)不觀天地乎？天地之道只是一箇正，恒久而不已，此人所以不可不利於正也。蓋莫大乎天地，莫正乎天地之道，萬物並育而不相害，道並行而不相悖，是其正也。而自有天地之始至天地之終，又自天地之終至有天地之始，皆是如此。一道綿延，無終窮，無止息，是恒久而不已也。此說頗條暢。

利有攸往，終則有始也。

本義，久於其道，終也。終非靜，靜之極則終也。利有攸往，始也。始非動，動之端則始也。

言利貞之利有攸往者，蓋動靜相生，終始相因，靜極則動，終則有始，理自然也。久於其道，是有終矣。終則有始，而自利有攸往矣。蓋其守不固，則其行不利；其體既立，則其用有以行也。

日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。

程傳曰：得天，順天理也。正蒙曰：得天，得自然之理也。愚謂日月循纒度而行，便是循天理之自然也。蓋天無所不統(tǒng)，風(fēng)雲(yún)雨露，無一而非天。日月之纒度次舍，何者而非天之所為？故以跡而觀，則天左旋而日月右轉(zhuǎn)。天之行一日一周，日之行比天不及一度，月之行又不及十三度。其行雖有左右遲速之不同，然以理論之，則其左右遲速，一皆天理之自然也。此程傳所以曰順天理，正蒙所以曰得自然之理，非即蒼蒼之天。蓋若指蒼蒼之天，則日月與天皆相戾矣。惟不以跡而以理，所以見其未始有違也。

言日之行，一日一夜一周天，而在天為不及一度；月之行，一日一夜一周天，而在天為不及十三度。此日月順天之道，往來盈縮者也。由是日出於東，月生於西，始終循環(huán)，相從不已，萬古此日月，萬古此照臨矣。此日月得天而能久照也。

五氣順布，四時(shí)流行，春而夏，夏而秋，秋而冬，冬而復(fù)春，往來變化，由是春生夏長，秋收冬藏，終而復(fù)始，萬古此四時(shí)，萬古此化工矣。此四時(shí)變化而能久成也。聖人之道，不過是人倫庶物之常而已。聖人之於道也，存之於心，體之於身，至誠而不息，悠久而無疆，是則久於其道也。聖人久於其道，雖不期於天下之化成也，然風(fēng)聲之所鼓動，治教之所陶鎔，天下皆感發(fā)興起，舍惡趨善，潛消默化，而成淳美之俗矣。

聖人久於其道，禮樂刑政皆在其中。天下化成，則是禮樂刑政四達(dá)不悖，而王道舉也。

觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

上言日月四時(shí)聖人之恒，復(fù)言此以照上文，又以盡未盡之意也。謂日月之久照，四時(shí)之久成，聖人之久道，皆此恒也。大凡即其所恒而觀之，天地萬物之情可見矣，舉無得而遁矣。日月之久照，四時(shí)之久成，聖人之久道，此恒也。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也。動者常動，靜者常靜，飛者常飛，走者常走，亦此恒也。是皆天地萬物之情可見者也。其或有不如此者，謂之變怪。觀其所恒二句，如咸卦觀其所感一樣。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

雷風(fēng)相與，恒之象也。君子以之立不易方。蓋方者，道之所在也。君子立而不易，則居廣居，行大道，立正位，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，造次必於是，顛沛必於是，所謂久於其道也。雷風(fēng)相與，天之恒也。立不易方，人之恒也。立不易方以成德，言不是方用功，此是以人當(dāng)天處，即聖人久於其道也。

初六，浚恒，貞兇，無攸往。

易之例，初本與四相應(yīng)，是理之常也。然自初而言，則位居下而在初，居下則位卑，在初則交淺。自四而言，四是震體，震動無常，四又陽爻，陽性上而不下。以比爻言，又為二三所隔，故四應(yīng)初之意異乎常時(shí)，不可以常理求之矣。然惟智者為能知時(shí)識勢，初隂柔暗，既不能度勢，又居巽下，巽之德為入，居巽下，入之深也，故深以常理求之。言欲其聽，施欲其報(bào)，欲求必得，如此非惟不遂所圖，而反逢彼之怒，禍由是作矣。故雖貞不免於兇而無攸利，雖貞亦兇，而況不貞乎？浚恒而謂之貞，何也？四本正應(yīng)，非有邪也，特以反常而不可求爾。如賈生之於漢文，劉蕡之於唐文宗，雖交淺求深，何常不正乎？

象曰：浚恒之兇，始求深也。

只是本義居下，而在初意不及其他。

九二，悔亡。

以陽居陰為失其正，居下之中，是能久中也。中以心言，正以事言。不正，是事容有失其當(dāng)者，故有悔；久中，則其心本善，故卒能救其事之失，而悔可亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

久中，久字自卦來。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

九三以陽居陽為得其正，是立心制行，亦欲以道義自處者。然以陽居陽兩箇，陽則過乎剛，居下之上則不中，是性質(zhì)有未善者。與上六陰陽相應(yīng)，而其志在於從上，則是動心富貴而變其初者矣，故為不恒其德之象。人而如是，動輒取羞，安往而不取辱哉？故又為或承之羞之象。或者，不知何人之辭。蓋辱之者衆(zhòng)，莫知其為誰也。占者如是，雖貞而不免於吝。貞不為吝，不恒吝也。

象曰：不恒其德，無所容也。

言無所往而不取辱也。

九四，田無禽。

九四以陽居隂位，故曰久非其位。在人事，是久非其道也。久非其道，雖久何益？蓋雖有所為，亦無成也。故其象為田無禽，占者田無所獲，凡事亦不得其所求也。

象曰：久非其位，安得禽也？

此與比九五失前禽也一例，俱正意在言外。言久田於無禽之地，安得禽也？

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

以柔中而應(yīng)剛中，在他卦則為好爻，在此卦則為不好爻，是被恒字累也。夫?qū)㈨樒涿溃锞绕鋹海顺贾馈Ｈ粢匀嶂卸鴳?yīng)剛中，常久不易，是一於將順而無匡救，所謂上下雷同，以水濟(jì)水，以火濟(jì)火也，而可乎？故謂婦人之道，非丈夫之所宜也。其占在婦人則吉，在夫子則兇。貞者，正固不易，是恒其德意，本義自明。貞，本義自好，然在恒卦卻不好。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

爻辭只曰婦人吉，象傳添一貞字，明恒其德為婦人之貞也。一與之齊，終身不改，故曰從一而終。夫子裁制乎理義者，若一於從婦，則剛?cè)嵋孜唬蝥a司晨矣，故兇。

上六，振恒，兇。

振恒，以振為恒者，只是常常好動爾。好動無常，其兇可知。

傳曰：大無功，甚之也。

此爻取義有三：恒極則不常，就全體取；震終則過動，就上體取；隂柔不能固守，居上非其所安，兼六字取，總是從上字取。

象曰：振恒在上，大無功也。

在上是居恒之極，處震之終，意言所以為振恒者，以在卦之上爾，所以為振恒而大無功也。