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當(dāng)前位置：

[元]解蒙| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）

【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上上）－（元）解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷四》

?【坤下艮上】

剝：不利有攸往。

先儒曰：不利有攸往，戒陽(yáng)也。有挽留一陽(yáng)之意，亦體艮止之象也。一隂生為姤，聖人便示勿用之戒；三隂長(zhǎng)為否，已不利君子之貞；五隂盛為剝，故曰不利有攸往，與復(fù)一陽(yáng)長(zhǎng)，利有攸往相對(duì)，以此知易之為君子謀至矣。

蒙謂當(dāng)隂盛長(zhǎng)之時(shí)，而示存陽(yáng)之意，聖人之情見矣。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

先儒曰：或謂夬，決也，剛決柔也，其言若主於人事。剝，剝也，柔變剛也，其言皆主於天時(shí)。若論君子之於人事，可致夬而無(wú)剝，然不免者，天也，非人也。夫夬彖言剛決柔，剝彖言柔變剛，乃君子為小人變也。君子剛明果斷，聲小人之罪，而與天下共棄之，故曰決。小人隂險(xiǎn)賊狠，能浸潤(rùn)以侵蝕之，而不敢顯發(fā)，故曰變。一字之間，而君子小人之情狀皦然矣。剝之柔變剛，言小人長(zhǎng)，則復(fù)剛反為君子長(zhǎng)可知。剝言不利有攸往，則曰順而止。復(fù)言利有攸往，則曰以順行。於柔長(zhǎng)而戒之使止者，所以憂君子之去。於剛長(zhǎng)而勉之使行者，所以喜君子之來(lái)。甚矣，君子處剝之難也。五剛猶盛，而一柔始生，則逆而制之可也，姤之繋于金柅是也。五剛已盛，而一柔未去，則健而決之可也，夬之揚(yáng)于王庭是也。若乃五柔已進(jìn)，逆以制之，健以決之，不可也，順而止之而已。

蒙謂聖人既明致剝之由，又明處剝之道，欲人盡人事之當(dāng)然，而順天運(yùn)之自然，聖人之情見矣。

象曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。

先儒曰：此言治剝之道也。

蒙謂人能知上之頹，由夫下之圯，則知自固之道矣。

初六，剝牀以足，蔑貞兇。

象曰：剝牀以足，以滅下也。

蒙謂小人之害君子，必先去其道，而後漸及其身。故聖人於剝之初深明之，聖人之情見矣。

六二，剝牀以辨，蔑貞兇。

象曰：剝牀以辨，未有與也。

先儒曰：剛也。取上爻尚遠(yuǎn)，是未有陽(yáng)剛可與也。然不謂無(wú)與者，不忍隂邪之害正，猶冀有人以正之也。蒙謂當(dāng)隂長(zhǎng)之已盛，聖人猶示人以勝之之道，聖人之情見矣。

六三，剝之，無(wú)咎。

象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。

先儒曰：剝六三之剝之無(wú)咎，猶復(fù)六四之中行獨(dú)復(fù)，其示人遷善之意深矣。二言其無(wú)與，而三欲其失上下，蓋陽(yáng)不嫌其羣，隂欲去其黨，易中此意甚多。蒙謂當(dāng)隂盛之時(shí)，而聖人獨(dú)與其應(yīng)陽(yáng)，聖人之情見矣。

六四，剝牀以膚，兇。

象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

蒙謂當(dāng)羣隂盛、一陽(yáng)衰之時(shí)，而聖人深為君子謀，聖人之情見矣。

六五，貫魚以宮人寵，無(wú)不利。

象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。

先儒曰：五雖君位，而卦以隂居之，不取君義者五卦，坤、剝、遯、明夷、旅也。此爻不言隂剝陽(yáng)，而言隂從陽(yáng)。夫隂始於剝陽(yáng)，終能順陽(yáng)，聖人言其終無(wú)尤，非惟勸人遷善，而所以扶陽(yáng)抑隂，挽囬世道之意切矣。又嘗觀夫姤、剝皆隂卦，姤隂猶微，可制也。在姤之九五，言陽(yáng)制隂之道，故曰以杞包瓜。剝之隂已極，不可復(fù)制，故不復(fù)言陽(yáng)之制隂，而曰隂之從陽(yáng)，故言貫魚以宮人寵。畜隂之權(quán)在陽(yáng)，則告陽(yáng)以制隂之道；剝陽(yáng)之權(quán)在隂，則教隂以從陽(yáng)之道。聖人於隂長(zhǎng)之卦，其曲為君子謀也如此。

蒙謂羣隂方志於剝陽(yáng)，而聖人使之相率以從陽(yáng)，聖人之情見矣。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

蒙謂陽(yáng)無(wú)可盡之理，而人有思治之心，故聖人於剝之極，深明君子小人所處之不同，而聖人之情益可見矣。