?【兌下坤上】
臨:元亨利貞,至于八月有兇。
先儒曰:自臨之初爻至遯之二爻,在卦經(jīng)八爻,在月經(jīng)八月,剛?cè)峤宰儯桥R盡消也。
蒙謂當(dāng)陽(yáng)長(zhǎng)之卦,以其才之能善,故其贊之深;以其時(shí)之難常,故其戒之早。因其所美而美之,因其當(dāng)戒而戒之,聖人之情見(jiàn)矣。
彖曰:臨,剛浸而長(zhǎng),說(shuō)而順,剛中而應(yīng),大亨以正,天之道也。
勢(shì)雖足以漸盛,而理不失于中和。剛中而和順,天理之本然也。
至于八月有兇,消不久也。
于陽(yáng)剛方長(zhǎng)之時(shí),即爲(wèi)將變之戒,聖人之慮深矣。
先儒曰:臨、遯皆言浸長(zhǎng),同一意也。說(shuō)者說(shuō)其心,順者順其情,臨民之道也。剛而得中,非過(guò)剛也,長(zhǎng)大亨以正之道也。彖言天道,孔子以人事參之,時(shí)運(yùn)亦宜然也。蓋以浸長(zhǎng)之剛,臨浸消之柔。嚴(yán)以遠(yuǎn)之,非也,說(shuō)斯可矣;健以決之,非也,順?biāo)箍梢印=L(zhǎng),得臨上之時(shí);說(shuō)而順,得臨下之道。自臨至遯,八月尚久,而云消不久,聖人之戒深矣。聖人于陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī),有得其精妙,明哲作則,智照幾先,故如此。若待其已衰後戒,則無(wú)及矣。
蒙謂陽(yáng)剛漸長(zhǎng)之道雖能應(yīng)乎天,而陽(yáng)剛漸衰之勢(shì)不能逃乎時(shí),此又知雖喜其所可喜,而亦憂其所可憂也。
象曰:澤上有地,臨。君子以教思無(wú)竆,容保民無(wú)疆。
先儒曰:相臨之道,莫若說(shuō)順也。臨人之道,不臨之以勢(shì)而說(shuō)之以心,不臨之以位而順之以從理,此坤、兌二體所以有臨之象也。教思無(wú)竆,則不止及一時(shí)而澤及後世矣;保民無(wú)疆,則不止安一國(guó)而德被天下矣。
蒙謂君子觀臨之象,而知化民之理爲(wèi)可久,又知安民之勢(shì)爲(wèi)可大,則臨民之道得矣。
初九,咸臨,貞吉。
象曰:咸臨貞吉,志行正也。
先儒曰:以卦義言也。以大臨小者,臨之道,初九、九二臨四陰也;以上臨下者,臨之位,六四、六五臨初九、九二也。惟其迭應(yīng)而陰陽(yáng)相感,故交相爲(wèi)臨而謂之咸,言交相感而交相臨也。
蒙謂在下而獲上,唯相感以正,則可以行吉道也。
九二,咸臨,吉,無(wú)不利。
象曰:咸臨,吉,無(wú)不利,未順命也。
先儒曰:二、初象同。咸、臨言吉,而初貞,二無(wú)不利者,初位卑而不中,故取其貞;二得中而應(yīng)君,故無(wú)不利。蓋下之感上,須守其正;臣之感君,須戒其順。
蒙謂剛中之德,獲信任之專,由其以至誠(chéng)相感,而非順上之私也。
六三,甘臨,無(wú)攸利。既憂之,無(wú)咎。
象曰:甘臨,位不當(dāng)也。既憂之,咎不長(zhǎng)也。
先儒曰:兌爲(wèi)口舌,以甘說(shuō)臨人者也。然在多憂之地,故又能憂之。甘臨求諸人,既憂之求諸己。玩既憂之無(wú)咎五字,則知聖人示戒深矣。大抵易爲(wèi)憂患而作,防致寇之患,則曰敬順不敗;明處泰之道,則曰艱貞無(wú)咎。未嘗不自戒懼中來(lái),曰咎不長(zhǎng)。又聖人開(kāi)遷善之門,而速之入道也。
蒙謂以說(shuō)臨人,固失其道;然知過(guò)而能改,則復(fù)于無(wú)過(guò)矣。
六四,至臨,無(wú)咎。
象曰:至臨無(wú)咎,位當(dāng)也。
先儒曰:臨道向近比下,故爲(wèi)至。伊川于象爻發(fā)明三義,蓋上得乎君,身得其正,下得其助,臨之至也。蒙謂守正以親臨下,民之道得矣。
六五,知臨,大君之宜,吉。
象曰:大君之宜,行中之謂也。
先儒曰:處于尊位,履得其中,不忌剛長(zhǎng)而能順之,委物以能而不犯焉。故聰明者竭其觀聽(tīng),智力者任其謀爲(wèi),不爲(wèi)而成,不行而至矣。大君之宜,如此而已。陽(yáng)長(zhǎng)之卦,凡遇陰柔之君,則未嘗不順之。故復(fù)、臨、泰、壯六五之爻,皆以下順陽(yáng)剛而得居上之體。作易者以此垂訓(xùn),以爲(wèi)君子地也。
蒙謂任天下之賢,以臨天下之衆(zhòng),唯其知之明,故其行之至也。
上六,敦臨,吉,無(wú)咎。
象曰:敦臨之吉,志在內(nèi)也。
先儒曰:六五之臨,知也;上六之臨,仁也。坤爲(wèi)厚德,故曰敦臨。大抵厚以存心,未有不善,故敦復(fù)無(wú)悔,敦艮吉,敦臨無(wú)咎。然亦皆是積累至極處,有敦篤之義,故三卦皆于五上言之。六十四卦獨(dú)謙有吉無(wú)兇,臨次之。
蒙謂處尊高之地,而篤從善之心,厚之至也。