【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷十一》

周易衍義卷十一，元胡震撰

【原文】姤，女壯，勿用取女。

【原文】彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也，姤之時(shí)義大矣哉。

隂長(zhǎng)則陽消，女壯則男弱。姤雖一隂始生，自是而長(zhǎng)漸以盛矣。是女之將長(zhǎng)壯也，故戒勿用取如是之女。夫遇一隂一陽也，而有隂陽之理焉，有隂陽之類焉。隂陽之理有健順，有剛?cè)?，有?dòng)靜，有仁義，有春秋，有闔闢。此聖人於天地之經(jīng)，君臣之義，不敢有一毫輕重於其間也。隂陽之類有生殺焉，有淑慝焉，有暗明，有君子，有小人，有中國(guó)外夷。此聖人於夫婦之際，女壯之患，未嘗無所抑揚(yáng)於其間也。且遇之時(shí)，一隂始生之時(shí)，隂柔將長(zhǎng)之時(shí)。驗(yàn)之于氣，其殺氣方萌之機(jī)歟？其陽氣漸衰之兆歟？觀之于人，其惡念始興之頃歟？其小人將盛之朕歟？其外夷將殷之初歟？聖人於此崇陽抑隂，則不能不為君子愛。既曰女壯，言一隂已有敵五陽之志也。又曰勿用取女，戒五陽勿輕一隂之微而親暱之也。蓋夫婦之道，人倫之本。今始以一柔而為五剛之宗，是女之壯而淫姣者，女之壯而妄應(yīng)者。取此女以配身，必至斁彞敗倫，傷風(fēng)亂俗，其禍有不可勝言者。類推之，惡念方長(zhǎng)而勿用為惡者，此道也。小人方壯而勿用與小人者，此道也。外夷方壯而勿用縱外夷者，此道也。此勿用取女之戒，聖人所以致嚴(yán)也。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。

此以卦體釋卦名也，謂一隂而遇五陽也。

朱子曰：以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一隂而遇五陽，則女德不正，如人盡夫也之事。

勿用取女，不可與長(zhǎng)也。

女壯而遇群陽，不可與之長(zhǎng)久，以成家道也。

大雅曰：人日用間，誠(chéng)意十分為善。或有一分不好底意思，潛發(fā)以間於其間，此意一發(fā)，便由邪徑以長(zhǎng)。姤一隂生五陽，便立腳不住了。以此見凡於一事一念之微，茍有不善之當(dāng)防，皆不可忽也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

此以卦體、卦才推廣卦義，而贊其大也。天地不相遇，則萬物不生。君臣不相遇，則政治不興。聖賢不相遇，則道德不亨。事物不相遇，則功用不成。姤之時(shí)與義皆甚大也。此卦其變?yōu)閺?fù)卦，其象五陽遇一隂，有邂逅相遇之象。其占勿用取女，防隂長(zhǎng)也。

【原文】象曰：天下有風(fēng)，姤，后以施命誥四方。

風(fēng)自天而下，物在下而承，有姤遇之象。自上而下曰施，以上諭下曰誥。風(fēng)行天下，於四方無不入也；命施於天下，於四方無不告也。天與萬物相遠(yuǎn)，而鼓舞之以風(fēng)，四方之物無不與風(fēng)遇也；君與萬民相遠(yuǎn)，而鼓舞之以號(hào)令，四方之民無不與號(hào)令遇也。湯誥、周誥之作，其亦天下有風(fēng)之象歟！

【原文】初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。

【原文】象曰：繫于金柅，柔道牽也。

柅，所以止車。以金為之，其堅(jiān)剛可知。一隂始生，靜貞則吉，往進(jìn)則兇。故二義戒小人，使不害君子，則有吉而無咎。然其勢(shì)不可止也，故以羸豕孚蹢躅曉君子，深為之備。此聖人開小人遷善之門，而示君子遏惡之道也。夫上帝降衷，生民秉彞，上智下愚，同一初也。本無君子小人之別，唯夫氣質(zhì)不齊而智愚判，五性感動(dòng)而善惡分。於是全其初者為君子，失其初者為小人。雖曰失其初，而本心之真體固未嘗息也。此聖人所以絶小人，而使小人化為君子者，良有以也。姤之初六，聖人所以開小人遷善之門者，想曰異端之學(xué)得罪於名教，功利之謀貽禍於天下，故告之以繫于金柅之說，欲其退而省過失，退而察言行，退而雪忿慾之隙，退而折邪念之衡，度可以進(jìn)善而得吉也。又戒之以有攸往兇之說，誠(chéng)恐其進(jìn)而謀國(guó)家，進(jìn)而揚(yáng)惡行，進(jìn)而逐功利，進(jìn)而毒天下，將以播其不善而得兇也。靜貞補(bǔ)過則可以吉，行而遂非則不可以吉，此聖人所以開小人者深矣。及聖人示君子遏欲之道，則曰羸豕孚蹢躅，豕雖羸弱，而中心之誠(chéng)在於蹢躅，猶小人雖微弱，而中心之誠(chéng)在於害正。履霜之始，當(dāng)知堅(jiān)冰之戒，一隂之生，當(dāng)防否剝之機(jī)，此聖人所以為君子謀者至矣。

象曰：柔道牽也，以柔道牽引而進(jìn)，故止之也。雖然，隂陽消長(zhǎng)，數(shù)也，而扶陽抑隂，又易之所以參天地而贊化育也。

程氏曰：隂長(zhǎng)則陽消，固止初使不得進(jìn)，則陽剛貞正之道安吉也。若不有以繫而止之，聽其往而進(jìn)，則漸盛而害於陽，是見兇也。

徐氏曰：金柅，謂九二也。繫牽，柔方進(jìn)而遇二，則牽於二而止，故曰繫于金柅。

【原文】九二：包有魚，無咎，不利賓。

【原文】象曰：包有魚，義不及賓也。

姤，遇也。二與初密比，相遇者也。在他卦則初正應(yīng)於四，在姤則以遇為重。相遇之道，主於專一則可。魚，隂美之物，隂柔之質(zhì)，鮮克貞固。群陽在上，又有相應(yīng)之者。二之於初，若能固畜之，如苞苴之有魚，則為無咎。賓，自外來者也。不利賓，不可及外人也。夫遇之為道，三則雜，一則專，二則分。天地絪緼，萬物化醇。三人同行，則損一人。甚矣，遇道之貴於專一也。昔者夏桀遇一伊尹，不能使之一心於我，使之五就湯，是以有南巢之禍。魯莊遇文姜，不能制之一心於我，使之淫遇於齊邦，是以有彭生之禍。項(xiàng)籍遇一韓信，不能容之使一心於我，使往於漢祖，是以有垓下之辱。遇道不專一，其禍有如此者。九二之遇初，能包容統(tǒng)制而一其心，則其待已也必恭，事已也必忠，嚮我也必專，彼此融通，心志貫徹，又何咎焉？使二之遇初，不能包容統(tǒng)制而一其心，則其遇我也，其心必不誠(chéng)，其忠必不盡，既向乎此，又向乎彼，於己何利焉？

象曰：義不及賓也。九二與初，遇之最早者也。九三、九四、二賓，其至已晚矣，安得利以及之乎？因是論之，天下之事，變化雖無窮，其究則一也。使之從天理，則不可復(fù)從人欲；使之從君子，則不可復(fù)從小人。

朱氏曰：二與初遇，為包有魚之象。然制之有已，故猶可以無咎。若不制而使遇於衆(zhòng)，則為害廣矣。古者有分土，無分民，得道則歸往，失道則攜持而去，無遠(yuǎn)近內(nèi)外之間，顧遇民之道如何耳。此二所以無咎。

【原文】九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

【原文】象曰：其行次且，行未牽也。

遇剛不中，求遇不得，危懼而止，猶可以無大過也。遇之為道，中正而已。君臣求遇不以道，則亂亡之階也；夫婦求遇不以道，則婬亂之志也；朋友求遇不以道，則朋比之徒也。世之非道求遇者，很者遂之而不知警，愚者蔽之而不知警，詐者文之而不知警，誇者諱之而不知警，怠者安之而不知警。其危而知止者，幾何人歟？姤之九三，重剛不中，初非己應(yīng)，而志欲遇之，是以妄而求遇也。上無正應(yīng)，而已欲遇之，是以妄而求遇也。以妄求遇，宜其無所遇也。且為二所忌惡，所居不安，如臀之無膚也。欲進(jìn)求合，又不能行次且也。於此時(shí)能惕懼自警，則猶可以不至於大過，而得補(bǔ)過之道也。

象曰：行未牽也，未有以促其行也。雖然，三之求遇而無所遇，人以為三之不幸，吾以為三之大幸。何也？人以非道而求遇，使其獲遇，則以惡遇惡，以邪遇邪，內(nèi)以危四體，外以危四海，其禍有不可勝言者。使李斯不遇於秦，未必有焚書之禍；王莽不遇於漢，未必成盜國(guó)之禍。是不遇者固小人之福，而遇者乃小人之禍也。臀無膚，其行次且，人以為九三不遇之不幸，吾以為是足以啓其危厲之心，乃九三之大幸也。三剛正而處巽，有不終迷之義。

楊氏曰：孔明說先主，謂中原已為操所得了，江東已為吳所得，吳不可圖而可以為援，此次且而無大咎也。

【原文】九四：包無魚，起兇。

【原文】象曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也。

四與初為應(yīng)，初已與二相遇，況九四不中不正，又遠(yuǎn)於初，無德無位，上失其道，失其民也。起者，妄動(dòng)也。彼得則此失，四既失所遇，安處順守可也。茍妄動(dòng)而求必得之，則兇。夫人心之從違，吉兇禍福之所由判。九四居大臣之位，有德則有人焉，往而不吉？惟其不中不正，德不足以係人心，則廉者惡其貪，公者惡其私，正者惡其虐，失道寡助，親戚亦畔之，何往而不兇？

象曰：遠(yuǎn)民也。無道而遠(yuǎn)民，其兇也宜。抑嘗聞之，古者公卿以合民心為已責(zé)，唯恐民心之不我合，故有不遇之憂。後世下有意於趨附，上無意於包荒，故民庶有不遇之憂，而公卿無不遇之憂。孰知夫不遇於公卿，特?zé)o以為進(jìn)身之地；而不合於民庶，則無以一四海叛離之心也。此初不遇於四之貴，不足憂；而四之不遇於初之賤，乃大有可憂者存也。遇之為遇，君子其可不深思耶？

【原文】九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

【原文】象曰：九五含章，中正也，有隕自天，志不舍命也。

杞木高而葉大，處高體大而可以包物者，杞也。瓜者，美實(shí)之在下者也。美而居下，側(cè)微之賢也。九五居尊位而下求賢才，以至高而求至下，有以杞包瓜之象，能自降屈如此。又其內(nèi)藴中正之德，充實(shí)章美，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。有隕自天，猶云自天而降，言必得之也。夫人才之生，未有不關(guān)於天意，而君德之所存，乃天命之所存也。文王之下車，與夷王之下堂而見諸侯，似也。而渭水之卜，天之畀文王者，不以畀夷王。宣王之接下，與元帝之好賢，似也。而天生之佐，天之佑宣王者，不以佑元帝。何哉？賢者之在國(guó)家，其孰非上帝之所賚？而上帝所降之衷，未克全之，則帝賚之弼，亦未有以得之也。故九五之有隕自天，吾不歸重於以杞包瓜之事，而歸重於含章蓄美之德也。孟子不遇魯侯，天也。非天不佑孟子，天不以孟子佑魯侯也。伊尹遇於成湯者，天也。非天之私伊尹也，天以伊尹畀成湯也。孟子以臧倉之毀歸之天，而伊尹亦以為天使為先覺覺後覺耳。夫以魯侯、成湯俱有愛賢之心，而天命之去留乃爾，何哉？亦以含章之德，湯有之而魯侯無之耳。然則天命之向違，不可得而見，賢人之向違，即天意之向違也。故曰中正也，謂其含中正之德也。又曰志不舍命也，謂其不違天理也。

朱子曰：瓜，隂物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅(jiān)實(shí)之木。五陽剛中正，主卦於上，而下防始生必潰之隂，其象如此。然隂陽迭勝，時(shí)運(yùn)之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無而倏有之象，言能回造化，則陽氣復(fù)自天而隕，復(fù)生上來，都換了這時(shí)節(jié)。

張載曰：以杞包瓜，文王事紂之道也。厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者歟？

朱氏曰：九五含章，下九二以防民之潰者，人也。盡人謀則有時(shí)而勝天，然或不勝，至於隕越者，亦天也。瓜譬則民，瓜雖可欲，而潰必自內(nèi)始。九五之志，謂天之所命以佑下民者，在我有隕越者，自天隕之，吾終不舍天之命也。含章，楊氏以含其耀而不矜，五之下二，如以杞包瓜，二之從五，如命從天降，而決起盍歸之志，君臣相遇如此，一小人雖壯，何足慮也？此堯舜相遇，何憂乎驩兜、孔壬也？

【原文】上九：姤其角，吝，無咎。

【原文】象曰：姤其角，上窮吝也。

人有柔而求遇者，有巽順而求遇者，有阿諛而求容者，有善柔而無節(jié)義以相與者，有緘默而無直諒以相告者。求遇如此，則狐趨狗媚者若人也，搖尾乞憐者若人也，面從而退有後言者若人也。幸而有剛德以為遇合之道，則又有姤其角，吝，無所歸咎之說，何耶？曰：人之求遇，所以用其剛者有二道：曰謙德也，曰順德也。以謙德而用剛，則必能自卑以尊人，降心以求道，舍己從人而與人為善也。以順德而用剛，其孝悌之行必可以感人之善心，清和之貌必可以消人之厲氣，肅穆之容必可以格人之敬心。今上九以剛居上，不中不正。以剛居上，則高亢如角，無復(fù)謙德之剛；處極則觸擊之剛，無復(fù)順德之剛。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。我之不中不正而高亢觸擊如此，人誰與之？宜其不遇而可羞吝，且無所歸咎于人也。