【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－（宋）鄭剛中撰《周易窺餘?卷六》

?【坤下艮上】

剝：不利有攸往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

柔變剛，荀爽謂柔變五。夫乾之六爻皆剛也，而隂變之，何獨(dú)至變五而後謂之變剛乎？曰：五尊位，乾剛之主，五不變則為大觀，在上羣隂皆仰而聽(tīng)之，惟五亦為羣隂所變，然後君子之道無(wú)可為者，此所以不利有攸往也。以經(jīng)考之，五陽(yáng)俱進(jìn)，尚存一隂為夬，則曰剛決柔。五隂已成，止存一陽(yáng)為剝，則曰柔變剛。何哉？曰：柔不能勝剛也。陽(yáng)進(jìn)則隂固不能爭(zhēng)，猶有存者，則決而去之，不勞于力。若隂進(jìn)而陽(yáng)有未退，自非變之以漸隂，未可以得志也。是故小人之道，常以柔緩浸漬，積日累月，必待剛陽(yáng)之志銷，黨與之勢(shì)盛，其志得行，則不期變而自變矣。此變與決所以不同也。雖然，氣之消息，形之盈虛，天有常行之道，君子所尚在此，則循其理而順履之，故進(jìn)退不悖。又況隂之進(jìn)也，猶以漸變陽(yáng)，則一陽(yáng)孤立，亦豈能遽與隂爭(zhēng)乎？體存坤艮，聖人之教深矣。或問(wèn)：順而止之，謂止隂使不進(jìn)乎？將自止而不往也？曰：在我則止而不往，在彼則聽(tīng)其自止，一切順之以理，非能致力而強(qiáng)遏之也。隂極則復(fù)在其後，剝已五陽(yáng)，勢(shì)將止矣。惟如是，然後為君子之利。然君子何從而知乎？觀之象而已矣。剝自復(fù)五變而成卦，皆無(wú)離目而觀象，何也？曰：上與五伏離也。消息盈虛之理，當(dāng)觀之于微，而不可以求之于顯。伏離目而象已自見(jiàn)，非君子乎？

象曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。

山因地而生，高大而盤(pán)固，體質(zhì)與地為一，非附地也。山而附于地，必其下傾圮不固，強(qiáng)附麗以居其上，其能一日安乎？然則何以處之？曰：厚其下而已。何則？高下者，勢(shì)也。在下而散剝其上，為其無(wú)以自厚，故其力不足以承也。聖人之于民，培益愛(ài)護(hù)，通上下為一體，常以基本為心，不以高貴強(qiáng)加之，而其基不可拔者，知此道爾。

虞翻曰：山高絶于地。今附地者，明其剝也。

初六，剝牀以足，蔑貞兇。

象曰：剝牀以足，以滅下也。

六二，剝牀以辨，蔑貞兇。

象曰：剝牀以辨，未有與也。

滅下，如滅木滅足之類，謂沒(méi)而盡也。牀以足安，剝牀之足，則牀之下沒(méi)而盡矣，此隂自下剝陽(yáng)之象也。初六于卦為姤，于時(shí)有能繋一隂于金柅者，羸豕不至于蹢躅矣。惟初無(wú)應(yīng)而貞道蔑，然後乃得長(zhǎng)，此二所以又至于剝辨也。鄭康成謂足上稱辨，近膝之下，屈則相近，伸則相遠(yuǎn)，以牀言之，則辨當(dāng)在第足之間，是牀?也。易傳謂牀幹所以分上下也，已剝牀之足，又剝其辨，所以為牀者廢矣。于時(shí)二復(fù)無(wú)應(yīng)，則貞道之滅滋甚，何以知之？二隂于卦為遯，君子已退避而去，尚安得有貞道乎？此隂所以浸長(zhǎng)也。夫隂未生則乾而已，初變九為六，則乾動(dòng)而有巽，巽為木牀也。人之所以安身者多矣，爻獨(dú)取牀者，豈亦附下之義歟？非特如此，夜以安身，非作為之時(shí)，羣隂寖盛，所以變陽(yáng)者，其孽已成，雖其未變者，亦靜以茍安而已，剝之不已，終盡而已矣。

六三，剝之，無(wú)咎。

象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。

上謂四與五，下謂初與二，皆隂也。三不離乎隂而處于間，宜與上下相得，奈何衆(zhòng)隂同志銷陽(yáng)，而三獨(dú)與上九相應(yīng)，是居隂之中，不隨隂為孽者也。不隨隂為孽，能反乎陽(yáng)乎？曰不能也。陽(yáng)道巳變，勢(shì)難獨(dú)囬，但其心與九相合，不為衆(zhòng)隂所與，此其所以失上下也。使九得位，則相與扶傾救亂，尚可有為。九既不在其位，勢(shì)孤力弱，能無(wú)咎而已。陸德明音義：剝無(wú)咎，本或作剝之無(wú)咎，非。此亦未盡。六三：剝之無(wú)咎，去之字猶可。象曰：剝之無(wú)咎，之字不可無(wú)也。

六四，剝牀以膚，兇。

象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

六三以上尚存三陽(yáng)，則乾未全亡也。四又剝其一焉，陽(yáng)之存者寡矣。寖長(zhǎng)之隂，可不畏哉？剝牀之足不已而及其辨，顧雖已近于身，猶未切也。又不已而至于剝膚，近身之災(zāi)切矣。崔憬謂膚為薦席，已非。京房作簠，謂祭器，其義寖遠(yuǎn)。集傳于噬嗑謂艮隂柔，近革為膚。隂柔之義，說(shuō)蓋本之先儒。考之于經(jīng)，噬嗑之噬膚，剝之剝牀，以膚皆有艮體，謂噬嗑有艮者，互也。暌之噬膚在離體，謂離為膚者，王安石謂其以柔問(wèn)剛也。然剝至六四則上體成巽，巽亦柔順從剛之義，故巽為髮。膚，髮類也。由是知易之取象，非一端可盡。

六五，貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利。

象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。

五，君位也。羣隂已剝四而臨五，切之甚也。然五以大中之道，處尊在上，豈無(wú)為之之方乎？順而止之，所謂為之之方也。隂柔之性，利之則悅，有以制之則服。籠以嬪御之寵，彼將悅其利矣。總以貫魚(yú)之勢(shì)，彼固聽(tīng)所制矣。惟如是，故羣隂可調(diào)，小人可用，而剝之道可救。不然，近之不遜，遠(yuǎn)之則怨，薄食之災(zāi)，至于翳太陽(yáng)矣。魚(yú)與宮人皆隂類，而又衆(zhòng)多，故取以為象。雖然，人君當(dāng)尊用耆德如蓍龜，控馭豪傑如鷹犬，易乃許其以宮人之寵，僅成貫魚(yú)之利，此豈經(jīng)世久長(zhǎng)之道哉？曰：聖人知?jiǎng)兊缹O，傾否之漸，日月以冀，姑為順止之道，以待其斃，此彖所以欲其觀象而尚天行也。虞翻謂巽為魚(yú)，艮為宮室，

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

乾為木果，隂剝而乾變方，隂之變四也。上卦成巽，巽為風(fēng)，乾果遇風(fēng)當(dāng)剝，然隂又進(jìn)而變五，艮成巽，毀果反碩大矣。上九不為隂所變，則乾之性猶在也，故曰碩果不食。不食，猶言不剝落而常存也。夫君子乘以運(yùn)動(dòng)者，莫若輿；小人資以庇身者，莫若廬。剝道既極，君子可以出，則衆(zhòng)載于下，坤為輿為衆(zhòng)故也。讀至此，然後見(jiàn)下諸爻當(dāng)靜伏，不可作為，故取剝牀為象。小人為剝，自足切膚而猶不已，及其窮也，無(wú)庇身之所。艮為手，小人自徹其廬之義也。雖然，否終則傾，此天道也。或曰：小人不可用也久矣，何待至終而不用？曰：方六五以婦人之寵，籠貫魚(yú)之隂，亦嘗姑用之矣。虞翻、侯果同謂艮為果為廬，以序卦考之，艮為果蓏而已。虞侯之論，豈求之艮而不求之乾乎？