【周易上經(jīng)】第29卦-坎卦?坎卦為水（坎下坎上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷三》下

?【坎下坎上】習(xí)坎：

初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

之節(jié)【兌下坎上】?

習(xí)坎，重險(xiǎn)也。入于坎窞，隂居下也。習(xí)，因重也，又便習(xí)也。坎，險(xiǎn)也。初居重險(xiǎn)，習(xí)坎也。坎以行為尚，而初以隂居下，入坎也。坎，水也，水為凖，刑法之象也。習(xí)於險(xiǎn)，是以入於刑，故入于坎窞，兇也。不知出險(xiǎn)而乃入險(xiǎn)，不習(xí)教事而習(xí)險(xiǎn)事，是以失道也，戒之在初也。蓋坎而為兌川，壅澤也。卦變?yōu)楣?jié)，節(jié)，止也。壅且止，益深也，習(xí)坎入坎之象也。

九二：坎有險(xiǎn)，求小得。象曰：求小得，未出中也。

之比【坤下坎上】?

坎有險(xiǎn)，剛陷也，求小得以剛中也。剛之險(xiǎn)，正謂九二也，是以坎有險(xiǎn)也。行險(xiǎn)得中，而以剛乘柔，得其為險(xiǎn)之情，是以求小得也。濟(jì)險(xiǎn)之道，當(dāng)求之於大，而以剛明深刻，求為險(xiǎn)之情，失求大也，小得而已。蓋坎而為坤，剛中而順也。卦變?yōu)楸龋龋病?nèi)比於隂，近而得其情，求小得之象也。

六三，來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入於坎窞，勿用。象曰：來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。

之井【巽下坎上】?

來(lái)之坎坎。介，重險(xiǎn)也。險(xiǎn)且枕，非所據(jù)也。入於坎窞，勿用，無(wú)所尚也。失位過(guò)中而介於重險(xiǎn)，來(lái)則乘九二之剛，往則失上六之應(yīng)，進(jìn)退皆險(xiǎn)，是以來(lái)之坎坎也。未離下體，不能自出於險(xiǎn)，欲求安於險(xiǎn)中，而九二之剛非已所據(jù)，是以險(xiǎn)且枕也。坎以行有尚為功，而失位之隂居兩險(xiǎn)之間，不能自達(dá)，終無(wú)尚往之功，是以勿用也。蓋坎而為巽，巽為進(jìn)退，為不果，來(lái)之坎坎之象也。巽，伏也，險(xiǎn)且枕之象也。卦變?yōu)榫腱犊卜炛笠病?/p>

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎。象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

之困【坎下兌上】?

樽酒簋貳，相際以養(yǎng)也。用缶，納約自牖，下誠(chéng)而上明也。在坎之時(shí)，唯剛?cè)嵴梦唬四軣o(wú)陷，四與五皆剛?cè)嵴梦徽咭病＞嫉梦唬卤壬铣校浑H以禮，而相養(yǎng)以道，所以能濟(jì)天下之險(xiǎn)也。酒，養(yǎng)陽(yáng)者也；食，養(yǎng)隂者也。四以樽酒養(yǎng)五之陽(yáng)，五以簋貳養(yǎng)四之隂，相際以相養(yǎng)，是以樽酒簋貳也。缶，質(zhì)素之器，圓虛有容而應(yīng)者也，喻四之誠(chéng)也。牖，通明之處，疏達(dá)而有限制者也，喻五之明也。人臣有誠(chéng)約之德，而欲上結(jié)於君，必由其通明而達(dá)之，則信而見納自由也。四之納約，由五明也，是以用缶，納約自牖也。樽酒簋貳，不貴豐也，所薦者明誠(chéng)之德也。臣以誠(chéng)而達(dá)乎君，君以明而納之臣，臣道際而天下之險(xiǎn)可濟(jì)也，是以終無(wú)尤也。蓋坎陽(yáng)也，酒以養(yǎng)陽(yáng)，坎藏一，樽酒之象也。變而為兌，兌隂也，食以養(yǎng)隂，隂耦在上，簋貳之象也。坎體本實(shí)，以其為兌，則有說(shuō)佞之嫌，故戒在納約也。坎性本通，以其為兌，則有壅塞之象，故戒在自牖也。卦變?yōu)槔В嘤鲆玻枷嘤觯m困而終亨，終無(wú)尤之象也。

九五：坎不盈，秖既平，無(wú)咎。象曰：坎不盈，中未大也。

之師【坎下坤上】?

坎不盈，道未行也。秖既平，期盡濟(jì)也。水盈科而後進(jìn)者也，剛居尊位而隂猶掩之，尚在險(xiǎn)中，流而未盈，豈能行乎？是以坎不盈也。人君以天下為度者也，安於險(xiǎn)中而道未盡濟(jì)，未大也，期於盡濟(jì)可也。盈則平矣，平則天下之險(xiǎn)靡不濟(jì)矣，是以無(wú)咎也。勉人君以大中之道，成全濟(jì)之功也。五之位則至尊也，其德則剛中也，其中可久而其心能亨，可以行而有尚者也，是以可勉也。蓋居坎之中，未盈之象也。變而為坤，既平之象也。卦變?yōu)閹煟\(zhòng)也，行險(xiǎn)也。行險(xiǎn)以順而民從之，是以險(xiǎn)可平也。

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。

之渙【坎下巽上】?

係徽寘棘，險(xiǎn)事成也，三歲不得淹也。初之失道，戒在於習(xí)；上之失道，兇在於極。習(xí)而不已，險(xiǎn)極過(guò)深，然後刑之，是以係徽寘棘也。情深險(xiǎn)極，隂昧無(wú)應(yīng)，居峻法之時(shí)，致留獄之淹，是以三歲不得兇也。蓋坎而為巽，巽為木，為繩直，而在險(xiǎn)極，徽纆叢棘之象也。坎為隱伏，巽亦伏也，三歲不得之象也。三變而為巽，是以兇三歲也。卦變?yōu)闇o，渙，散也，衆(zhòng)散而後係之，失設(shè)險(xiǎn)之道也。

論曰：坎藏一，天一生水，故為水。許慎說(shuō)文曰：水，凖也。凖之為言平也。物之取平者莫如水，天下之取平者莫如法，故左氏曰坎為法。一陽(yáng)陷於二隂之間，故坎險(xiǎn)也，陷也。習(xí)於險(xiǎn)則必陷於刑，故坎為刑法之象也。八卦皆重體也，獨(dú)坎言習(xí)坎，何也？習(xí)爲(wèi)重習(xí)之習(xí)，又為便習(xí)之習(xí)。水本非險(xiǎn)，亦本非陷，以其因重，是以險(xiǎn)且陷也。事本無(wú)險(xiǎn)，亦本無(wú)陷，以其因重，是以陷於險(xiǎn)也。此重習(xí)之義也。人之在溺，必習(xí)於溺，人之在險(xiǎn)，必習(xí)於險(xiǎn)，然後能出險(xiǎn)，此便習(xí)之義也。初處重險(xiǎn)之始，習(xí)於險(xiǎn)事，則有習(xí)坎入坎之戒。上居重險(xiǎn)之極，險(xiǎn)事已成，則有係徽置棘之刑，此重習(xí)之所以成險(xiǎn)也。坎為信，為通，信而通則得其為險(xiǎn)之情，於是法可行而刑可用也。故二以剛中則小有得，五以剛中則祇既平，此便習(xí)之所以濟(jì)險(xiǎn)也。陷於險(xiǎn)中，居則益險(xiǎn)，行則有功。一在中，信也，精一內(nèi)全而行之以信，是以能出險(xiǎn)也，是以行有尚也。若伊尹、周公，其近之也。方其位冢宰，居責(zé)成之地，使其自信不篤，避放君之名，辭居攝之位，亦可以自免於險(xiǎn)，未為不忠也。然天下之事去矣，唯其以天下之重為己任，自信之，必剛正不疑，雖有危疑流謗之患，亦所不恤。至於事定功成，然後其心乃見也。以二體觀之，下體坎在下也，上坎之水，流而下注，故下體益深，而水不能行，是以下爻多兇。上體坎在上也，下坎之陷，納而不盈，故上體得洩，而水得流行，故上爻多無(wú)咎。行則有功，觀爻可見也。坎之藏一剛中，藏用以保其精也。天險(xiǎn)不可升，藏其神以保其尊也。地險(xiǎn)山川邱陵，藏其富以保其生也。王公設(shè)險(xiǎn)，藏其利器以保其國(guó)也。出於禮則入於刑，刑法之於國(guó)，亦所以藏禮以保其民也。得險(xiǎn)之情，而為險(xiǎn)之用，非智者不能也。坎次大過(guò)，何也？戒其過(guò)而甚者也。過(guò)分非常道也，過(guò)而不止，則陷於險(xiǎn)，是以戒也。夷險(xiǎn)一節(jié)，守常不變，乃能濟(jì)險(xiǎn)。君子以常德行，出險(xiǎn)之道也。教施於未然，刑禁於巳陷，習(xí)教事而不習(xí)險(xiǎn)事，是以不陷於刑辟也。